Përhapja e Islamit dhe Miraxhit

Pas vdekjes së Ebu Talibit dhe Hatixhës, dhe fundi pasues i ndikimit të tyre mbrojtës, Mekasit kishin një dorë të lirë në këtë pikë dhe rifilluan përndjekjet e tyre. Këto dy vdekje, vetëm kur Pejgamberi i duhte më shumë, la një përshtypje të thellë në mendjen e tij. Ai ishte aq i trishtuar nga zhdukja e tyre që ai e quajti atë vit Amul-Huzn (Viti i Dhimbjes). Shtrirja dhe rëndësia e mbështetjes së tyre mund të vlerësohet nga fakti se Perëndia e ka konsideruar Ebu Talibin dhe Hatixhen si dy nga dhuratat dhe mirësitë e Tij më të larta që iu dhanë Profetit. Perëndia thotë në suren XCIII:

“A nuk ju gjeti jetim dhe ju dha strehë? A nuk ju gjeti ai të humbur dhe ju dha udhëzime? A nuk ju gjeti të varfër dhe nuk ju pasuroi? [XCIII, 68] ".

Të gjithë komentuesit në Kur'an pohojnë se ajeti i parë do të thotë: "A nuk të gjeti ty një jetim dhe strehonte me Ebu Talibin?" dhe ajeti i fundit do të thotë: "A nuk të ka gjetur ju të varfër dhe ju ka pasuruar me Hatixhe?" Nëse shikojmë në ditët e hershme të Islamit, pa ndikimin prestigjoz të Ebu Talibit, nuk do të ishim në gjendje të kuptojmë se si mund të ishte ruajtur jeta e Profetit. Dhe nëse e rrisim pasurinë e Hatixhes, është e vështirë të mendojmë se si muslimanët e varfër mund të mbështeteshin dhe si mund të financoheshin dy migracionet në Abisininë.
Pasi Ebu Talibi e pyeti Aliun: "Çfarë është kjo fe që po ndjek?" Dhe Aliu u përgjigj: "Unë besoj në Zotin dhe të dërguarin e Tij, dhe unë lutem me të." Ebu Talibi tha: "Me siguri Muhamedi mund të na ftojë vetëm për diçka të mirë. Asnjëherë mos e lini Muhammedin: ndiqni atë me besnikëri dhe sinqeritet ". Sapo e pa Pejgamberin duke u lutur me Hatixhën dhe Aliun dhe pastaj i tha Jafarit, i cili ishte me të, ai u tha të bashkohej me ta në lutje.
Ishte politika e Ebu Talibit për ta mbajtur Kurejshin të shqetësuar për besimin e tij të vërtetë. Nëse ai kishte njoftuar se kishte pranuar fenë e Muhammedit, pozita e tij si një shef i respektuar i fisit do të ishte komprometuar dhe për më tepër, ai nuk do të kishte qenë në gjendje ta zgjaste mbrojtjen e tij Profetit. Pra, si gjithnjë e deklaroi besimin e tij të fortë se Muhamedi nuk mund të them asgjë, por e vërteta, duke i këshilluar me bijtë dhe vëllezërit për të ndjekur fenë e Muhamedit, ai vazhdimisht u përmbajt nga haptazi duke deklaruar se ai ishte musliman. Në këtë mënyrë ai arriti të ruante pozicionin e tij në hierarkinë e Kurejshit dhe të mbronte Profetin nëpërmjet ndikimit të tij të madh. Madje edhe në shtratin e vdekjes, ndërkohë që kishte ende një shans që ai të mund të shërohej, ai shumë diplomatikisht shpalli besimin e tij në atë mënyrë që Kurejshët nuk mund ta kuptonin atë që ai donte të thoshte. Kur e pyetën se çfarë feje po ndiqte, ai u përgjigj: "Feja e paraardhësve të mi". E pra, pasi ajo ishte më parë shpjegoi se Abdul-Mutalibi, dhe të gjithë paraardhësit e tij ishin pasues të fesë hyjnore, një i vetëm mund të admirojnë maturinë dhe urtësinë e Ebu Talibit në një situatë të tillë delikate dhe të vështirë. Gjatë momenteve të fundit të jetës së tij, Profeti i kërkoi atij që të recitojë kalimah me zë të lartë (siç ishte tradita e muslimanëve). Abbasi, i cili ende nuk e kishte pranuar Islamin, pa buzët e Ebu Talibit. Ai i afrohej veshi Ebu Talibit dhe pastaj i tha Profetit: "O nipi im! Ebu Talibi po thotë atë që e donit të thoshte! " Ebu Talibi vdiq në moshën tetëdhjetë e pesë vjeç, në mes të muajit Shawwal ose Dhul-Qa'dah (viti i dhjetë nga Deklarata e Profecisë). Imam Ja'far Sadiku ka thënë:

"Paraardhësit e Profetit do të shkojnë në Parajsë dhe Abdul-Muttalib do të hyjë në Parajsë duke pasur mbi të Dritën e Profetit dhe dinjitetin e mbretërve, dhe Abu Talib do të jetë në të njëjtin grup".

Shumë e rëndësishme ishte gjithashtu figura e Khadijah, i cili u respektua aq shumë saqë Mekasit e quanin tahirah (të pastër). Të gjithë djemtë e Pejgamberit kanë lindur nga Hatixhe përveç Ibrahimit, i cili ka lindur nga Maria Kopt. Hatixhe ishte personi i parë që dëshmoi të vërtetën e Profetit dhe kaloi gjithë pasurinë e tij për shkakun e Islamit. Ajo ishte gjithashtu një burim ngushëllimi dhe ngushëllimi për Pejgamberin, i cili tha:

"Katër gra janë më fisnike nga gratë e Parajsës: Maria nëna e Jezusit, Azia gruaja e Faraonit, Khadijah bija e Khuwaylid dhe Fatima vajza e Muhamedit".

Aisha, njëra nga gratë e Profetit, tha:

“Unë nuk kam zili asnjë grua aq sa e kam zili Khadijah. Profeti gjithmonë e kujtonte atë. Sa herë që there një dele ose dhi, pjesët më të mira u dërgoheshin të afërmve dhe miqve të Hatixhes. Unë thosha: "Duket se Khadijah është gruaja e vetme në botë". Një herë, duke dëgjuar këto fjalë, Profeti u bezdis shumë dhe tha: "Hatixhja ka pasur shumë virtyte, të cilat të tjerët nuk i kanë".

Është dhënë gjithashtu se:

“[Aisha tregon se]« Profeti një herë e kujtoi atë dhe unë thashë: 'Deri kur do të mbani mend një grua kaq të vjetër dhe pa dhëmbë në gojë? Zoti ju ka dhënë një grua më të mirë se ajo [domethënë vetë] ”. Profeti u zemërua aq shumë saqë flokët e tyre u ngritën në këmbë dhe tha: “Për Zotin, unë nuk kam asgjë më të mirë se Hatixhja; ajo besoi në mua kur të tjerët u zhytën në mosbesim; ajo dëshmoi të vërtetën time kur të tjerët e hodhën poshtë; ajo më ndihmoi me pasurinë e saj kur të tjerët më privuan nga ajo; dhe Zoti më dha fëmijë prej saj "». Aisha tha që nga ajo kohë ajo ka vendosur të mos thotë një fjalë të pahijshme për Hatixhen ".

Hatixh ishte gjashtëdhjetë e pesë vjeç kur vdiq dhe u varros në Hajun. Varri i tij u shkatërrua në 1925 si ato të AbdulMuttalibit, Ebu Talibit dhe të tjerëve.
Pas vdekjes së Ebu Talibit dhe Hatixhes, duke gjetur se mekasit nuk e dëgjonin predikimin e tij, Profeti vendosi të shkonte në Taif, pasi njerëzit e tij ndoshta do të ishin më të gatshëm. Por ishte një zhgënjim i madh për të. Muhamedi kaloi një muaj në Taif vetëm për t'u tallur dhe tallur. Por, ndërsa ai vazhdonte të predikonte, njerëzit e Taifit vendosën ta dëbonin nga qyteti duke hedhur gurë mbi të. Në këtë situatë të dëshpëruar ai iu drejtua kështu Zotit të tij:

"Urrejtje! Unë bëj ankesën time për Ty lidhur me dobësinë e forcës sime, parëndësinë e mjeteve të mia dhe poshtërimin tim në sytë e njerëzve. Ju, më i mëshirshmi! Ti je Zoti i të shtypurve, Ti je Zoti im. Kujt do t’i besonit biznesin tim? Për një të panjohur që do të më vinte fytyrën? Apo ndaj një armiku që do të më kontrollonte? Nëse nuk më vjen keq për mua, atëherë nuk më intereson (për vështirësitë dhe shtrëngimet), por qetësia e shpirtit të dhënë nga Ju do të jetë më e përshtatshme për mua. Unë kërkoj strehë në Dritën e Fytyrës Tënde (përmes së cilës shpërndahet e gjithë errësira dhe të gjitha punët e kësaj bote dhe ahiretit drejtohen me drejtësi) nga shenjat e zemërimit Tuaj ose ardhjes së zemërimit Tuaj. Kërkoj faljen Tënde, në mënyrë që të jesh i kënaqur me mua. Nuk ka fuqi ose forcë përveç Teje ”.

Pavarësisht nga të gjitha këto mundime dhe përndjekje, Islami vazhdoi të përhapet në fise të tjera, megjithëse shumë ngadalë dhe në një shkallë të vogël. Thjeshtësia dhe racionaliteti i tij ishin aq të mjaftueshme saqë arriti në veshët e njerëzve për të kapur shpirtin e tyre. Për katërmbëdhjetë vjet, Kurejshët bënë çmos për të kundërshtuar fenë e re, por kundërshtimi i tyre siguroi publicitetin e nevojshëm. Me rastin e pelegrinazhit vjetor, të gjitha fiset në çdo cep të Arabisë derdheshin në Mekë. Për të shmangur që ata ishin të ndikuar nga mesazhi i Muhamedit, kurejshët e përdorur për të, vetëm jashtë qytetit, të kapur dhe të informojë pelegrinë shumim mesazhin: "Në qytetin tonë ka lindur një pafe që përçmon idhujt tanë; ai gjithashtu flet keq për Lat dhe Uza; mos e dëgjoni ". Por në këtë mënyrë njerëzit me sa duket u bënë kuriozë dhe donin të mësonin më shumë për këtë njeri. Pasi një dishepull i Profetit, duke kujtuar ditët e rinisë së tij, tha: "Kur isha i ri kam përdorur për të dëgjuar nga njerëzit që vizitojnë Mekën që një njeri pretendonte se qyteti u themelua profecisë." Për të përhapur lajmin me siguri shumë njerëz që e sulmoi atë me përbuzje dhe fajit, por të tjerët, edhe pse pak, kërkuesit e sinqertë të së vërtetës, e dëgjoi mesazhin e tij dhe medituar mbi të, dhe filloi ngadalë për t'u prekur.
Hafiz Ibn Haxher në librin e tij Al-Isabah, përmend emrat e disa shokëve që arritën nga Jemeni dhe vende të tjera të largëta, pasi Islami pranuar fshehurazi u kthye dhe filloi për të përhapur fenë e Zotit në mesin e fiseve të tjera. Për shembull, klani Abu Musa el-Ash'ari i Jemenit e pranoi Islamin në këtë mënyrë.
Tufail ibn Amr, i fisit Daws, ishte një poet me një reputacion të madh i cili, nëpërmjet zellit të tij lirik, mund të kapte dhe ndikoi në ndjenjat dhe tendencat e arabëve. Ai erdhi në kontakt me Profetin dhe ishte aq i impresionuar nga recitimi i mrekullueshëm i Kur'anit nga Profeti që ai e pranoi Islamin në çast. Ai arriti t'u afrohej disa pjesëtarëve të fisit të tij në Islam, por në përgjithësi kjo nuk i dëgjoi. Pastaj ai u kthye te Profeti dhe e kërkoi që të mallkonte Daws, por Profeti recitoi thirrjen e mëposhtme: "O Zot! Udhëzoni Daws dhe dërgoni ato tek unë (si muslimanë) ». Menjëherë pas kësaj, i gjithë fisi pranoi Islamin.
Dhamad ibn Tha'labah ishte një udhëheqës i Azd dhe një mik i rinisë së Profetit. Kur u kthye në Mekë pas një kohe të gjatë ai iu tha se Muhamedi kishte shkuar i çmendur. Menjëherë ai kërkoi Profetin dhe, kur e gjeti, i tha atij nëse ai mund të bënte ndonjë gjë për ta kuruar atë. Profeti u përgjigj:

«Të gjitha lavdërimet i përkasin Zotit; Unë lutem dhe kërkoj faljen e Tij. Nëse Zoti do të drejtojë dikë, ai nuk mund të shpëtojë dhe nëse Zoti do ta braktisë atë, askush nuk mund ta udhëheqë atë. Unë deklaroj se nuk ka zot tjetër përveç Allahut. Ai është një dhe nuk ka bashkëpunëtorë, dhe më tej deklaroj se Muhamedi është shërbëtori dhe i dërguari i Tij ”.

Është pothuajse e pamundur riprodhimi i fuqisë vibruese dhe magjia magjepsëse e tekstit arab të deklaratës së lartpërmendur, gjë që i bëri përshtypje Dhamadit se ai ishte në gjendje ta pranonte Islamin menjëherë. Më pas, falë veprimit të tij, i gjithë fisi i tij bëri të njëjtën gjë.
Ebu Dherri i fisit Ghifar ishte një nga ata që kishin ndier gjithmonë ankth për adhurimin e idhujve. Kur mësoi për Profetin, shkoi menjëherë në Mekë dhe rastësisht takoi Aliun, me të cilin qëndroi tri ditë. Aliu pastaj e paraqiti atë tek Profeti dhe ai menjëherë pranoi Islamin. Profeti e ftoi atë të kthehej në shtëpi, por në zellin e tij ai njoftoi publikisht në Qabe: "Nuk ka zot tjetër përveç Allahut dhe Muhamedi është profeti i Tij." Ai u sulmua me dhunë nga kurejshët dhe shpëtoi vetëm falë ndërhyrjes së Abbasit. Duke iu rikthyer fisit të tij, ai e ftoi atë në Islam, e cila u pranua nga rreth gjysma e anëtarëve të saj. Pjesa tjetër e bëri këtë vetëm më vonë, kur ai ndaloi Profetin në rrugën e tij drejt Medines.
Meqenëse Ghifar ishte në marrëdhënie shumë miqësore me fisin e Aslamit, kjo e fundit u ndikua nga Islami i parë dhe gjithashtu i pranuar.
Shumë njerëz pastaj ndodhën që rastësisht të dëgjojnë recitimin e Kuranit dhe të kapen nga ajo. Sapo Jubair ibn Mut'im arriti në Medinë për të paguar shpërblimin e robërve të luftës së Badrit dhe ai dëgjoi të Dërguarin kur lexoi vargjet e mëposhtme:

“A janë krijuar nga asgjëja apo janë vetë krijuesit? Apo ata i krijuan qiejt dhe tokën? Në të vërtetë ata nuk kanë asnjë siguri [LII, 3536] ”.

Jubair tha se kur dëgjoi këto vargje, ndjeu se zemra e tij ishte gati të dilte.

Meqënëse mekaçët refuzuan të dëgjonin, Profeti predikonte të huajt dhe pelegrinët që vizitonin Qaben. Siç u tha më parë, lajmët që një profet kishin lindur përhapeshin si zjarri. Një delegacion prej rreth njëzet të krishterësh nga Nazareti erdhën për ta takuar dhe përqafuar Islamin. Në të njëjtën mënyrë, një grup prej gjashtë personash nga Jethrib erdhën tek ai për të bërë të njëjtën gjë. Një vit më pas, në kohën e pelegrinazhit vjetor dymbëdhjetë yathribiti ishin të nënshkruajnë një pakt të njohur si Besëlidhja e parë e Aqabah (një të kalojë mal), të quajtur kështu për shkak se ajo u nënshkrua pikërisht në rrugën për në male jashtë Mekës.
Pakti përbëhej nga:
- mos i shoqëro asgjë tjetër Zotit
- mos vidhni, mos bëni kurorëshkelje ose kurvëri
- mos vrisni foshnje
- përmbahen nga shpifjet dhe përgojimet
- bindjuni Profetit në gjithçka, jini besnikë ndaj tij në mirëqenie dhe në vështirësi
Periudha midis Besëlidhjes së Parë dhe të Dytë u karakterizua nga një shpresë shqetësuese. Mekasit ishin ngulmues, populli i Taifit e kishte refuzuar Muhammedin dhe misioni përparonte ngadalë. Por ai shpresonte të përhapet në qytetin e largët të Jethribit. Besimi se e vërteta përfundimisht mbizotëronte ishte shumë. Duke e përshkruar këtë periudhë, orientalisti Muir shkruan:

"Muhamedi, duke mbështetur kështu popullin e tij me shpinë në mur në pritjen kurrë të shurdhër të fitores, me sa duket i pafuqishëm dhe me grupin e tij, i vogël sa ishte, në nofullat e luanit, ai ende besonte në fuqinë e Zotit të tij për të cilin ai besonte se ishte i dërguari. I vendosur dhe i palëkundur, ai paraqet një spektakël të madhështisë të krahasueshme vetëm, në shkrimet e shenjta, me ngjarjet e profetëve të Izraelit, kur ai i drejtohet Zotit të tij duke thënë "Unë, edhe nëse jam vetëm, kam mbetur" ".

Ajo ishte në atë kohë se Zoti, në mëshirën e Tij të pafund dhe mirësisë, Profeti dhënë privilegjin e veçantë që të ngjiten deri në skajet më të largëta të qiellit dhe të admirojnë shkëlqimin madhështore të qiejve dhe të krijimit:

“Lavdi Atij që e mbajti shërbëtorin e Tij natën nga Xhamia e Shenjtë në Xhaminë e largët përreth të cilës Ne e bekuam, për t’i treguar Atij disa nga shenjat Tona. Ai është Ai që dëgjon gjithçka dhe vëzhgon gjithçka [XVII, 1] ”.

Ka pasur një polemikë të madhe në pyetjen nëse ngritja (mi'raj) ishte thjesht një vizion apo një udhëtim trupor. Shumica e transmetuesve të traditave pajtohen se ishte një udhëtim i vërtetë fizik, ashtu si ngjitja e trupit të Jezusit dhe prejardhja në vendin e Ademit. Fakti është se kjo polemikë është krijuar nga Benu Umejjes, interesi i të cilit në Islam ishte i bazuar jo në besim, por për politikën, dhe të cilët nuk e pëlqen ideja se disa mrekulli e Pejgamberit crept në mendjet e muslimanëve. Shkalla e falsifikimit të tyre nuk e ka kursyer as këtë argument. Dy "tradita"
1. Aisha, gruaja e Pejgamberit, tha se gjatë gjithë natës së mi'rajit trupi i Profetit mbeti në shtrat;
që dalin nga ajo fushë përmenden në mënyrë të përsëritur nga të krishterët, nga ahmeditë dhe nga një pjesë e sunitëve:
2. Mu'awiyah tha se mi'raj ishte një "ëndërr e vërtetë".
Tani, fakti është se mi'raj (pavarësisht interpretimit të tij) ndodhi në Mekë një ose tre vjet para hixhretit. Tani Aisha nuk hyri në shtëpinë e Profetit deri një vit më vonë hixhret. Si mund të thotë se nuk e humbi kurrë shikimin e trupit të Pejgamberit atë natë? Ekziston vetëm një interpretim i mundshëm: kjo "traditë" u shpik nga dikush që as nuk e dinte mirë sekuencën e ngjarjeve themelore në historinë islame, përndryshe nuk mund t'ia atribuonte Aishës.
Vjen për të Muavijut, ai ishte një armik i tillë i Profetit se kur, tetë vjet pas Hixhretit, Meka u pushtua pa gjakderdhje dhe Ebu Sufjanit (babai i tij), duke parë nuk ka alternativë tjetër, e pranoi Islamin, ai vendosi të ikni në Bahrein, nga ku ai shkroi një letër që dënonte babanë e tij, duke qortuar atë për përfundimisht pranimin e Islamit. Dhe mi'raj u zhvillua dhjetë ose dymbëdhjetë vjet para asaj kohe. Si mund të dinte se çfarë ishin ngjarjet e mi'raj? Ai nuk përmend burimin e tij të informacionit, dhe më pas konkludon se nuk ka burim.
Nëse doni të kuptoni shkallën në të cilën politika kontrollonte versionin e Islamit të deklaruar nga Umayyads, lexoni një ose më shumë "tradita" të shpikura në zyrat e tyre. Për shembull, kur mbreti Abdul Malik ibn Marwan u ul në fronin e Damaskut, Iraku dhe Hixhazi ishin në duart e Abdullah ibn Zubayr. Epo, Abdul Malik nuk e pëlqente idenë që pelegrinët e mbretërisë së tij u detyruan të shkonin në Mekë (e cila ishte në duart e armikut të tij), kështu që ai vendosi të rrisë prestigjin e Jeruzalemit, i cili përkundrazi ishte në domenet e tij, duke vendosur për të zgjidhur haxhin! Si pjesë e planit të tij, të gjitha pretendimet e mëparshme se mi'raj ishte vetëm një ëndërr u harruan papritur dhe u krijua një traditë që destinacioni përfundimtar i udhëtimit të mi'raj ishte Jeruzalemi. Menjëherë pas kësaj Abdullah ibn Zubayr u mund dhe Hixhazi ra nën kontrollin e Sirisë. Nëse jo, ne me siguri do të kishim parë dy qendra haxhi në botën islame!
Pasi u kthyen në Jethrib, të konvertuarit në fenë e Perëndisë filluan të përhapnin doktrinat e Islamit dhe një numër i madh banorësh iu përmbaheshin asaj. Një vit më pas, shtatëdhjetë banorë të Jethribit, përfshirë të dymbëdhjetët që kishin nënshkruar Paktin e Parë, shkuan tek Profeti për të pranuar Islamin dhe e ftonin në qytetin e tyre duke bërë një aleancë me të. Kjo besëlidhje njihet si Besëlidhja e Dytë e Akabës. Abbasi, xhaxhai i Profetit, edhe pse jo ende musliman, ishte i pranishëm në atë rast dhe i nxiti banorët e Jethribit të mbronin Profetin.

pjesë
Pa kategorizuar