PROFI DHE IMAMATO

Sipas pikëpamjes së Islamit, njeriu është një nga krijesat e Zotit, dhe nëse ai aspiron për lumturi dhe lumturi duhet të jetë realist dhe i drejtë dhe të ketë një besim të bazuar në parime të qëndrueshme dhe të sakta, një karakter të drejtë dhe sjellje të mirë dhe Zotin ai e udhëzon atë drejt lumturisë dhe shpëtimit përmes "profecisë". Çdo specie ekzistuese mbetet sipas një plani të veçantë që secili individ që i përket asaj kryen me mënyrën e tij specifike të jetës. Më qartë, çdo zhanër ka një grup detyrash shumë specifike në harmoninë e botëve, drejt të cilave drejtohet nga Zoti.

"(Musai) tha:" Zoti ynë është Ai që i ka dhënë natyrën e tij të veçantë gjithçkaje dhe më pas e udhëzoi "(Kurani i Shenjtë, 20: 50)

Të gjitha komponentët e universit e ndjekin këtë normë, dhe në terma të përgjithshme, ky kusht gjithashtu shtrihet tek njeriu. Rasti i tij, megjithatë, paraqet një ndryshim thelbësor, pasi ai paraqet një karakteristikë të veçantë: arbitraritet. Ai mund të refuzojë të kryejë një veprim që nuk përfshin pengesa dhe është krejtësisht i favorshëm për të dhe përkundrazi, angazhohet për një veprim krejtësisht të dëmshëm ndaj tij. Ndonjëherë ai refuzon të marrë një antidot, ndonjëherë ai pi një helm për t'i dhënë fund ditëve të tij.

Është e qartë se Perëndia, i cili udhëzon të gjitha krijesat e Tij në mirësi dhe përsosmëri, nuk do të detyrojë një krijesë të qëllimshme për të ndjekur rrugën e drejtë. Kjo është konfirmuar nga sjellja e Profetëve, të dërguar nga Perëndia i Plotfuqishëm për të udhëhequr njeriun drejt së mirës, ​​përsosjes dhe lumturisë.

Nga ana e Perëndisë, ata i shpallin njeriut rrugën e të mirës dhe të lumturisë dhe të së keqes dhe të humbjes; komunikoni me pasuesit e fesë së Perëndisë se ata do të marrin nga ai një shpërblim bujarë për veprimin e tyre të drejtë dhe do t'i bëjnë ata shpresë për mëshirën hyjnore. Përkundrazi, ata paralajmërojnë të ligjtë dhe mëkatarët e ndëshkimit hyjnor; atëherë burrat do të jenë të lirë të zgjedhin midis së mirës dhe së keqes, mes lumturisë dhe humbjes.

Kjo është ajo që Zoti ka urdhëruar ta udhëzojë njeriun drejt së mirës, ​​përsosjes dhe qetësisë dhe ta shpëtojë atë nga e keqja, veset dhe humbja.

Tani, është e vërtetë se njeriu me anë të intelektit të tij është në gjendje për të në përgjithësi kuptojnë mira dhe të këqija, është gjithashtu e vërtetë se ky intelekti i njëjtë është më së shumti të zhytur plotësisht nga pasionet dhe nganjëherë bie në gabim. Prandaj, është e domosdoshme që Perëndia, përveç intelektit, i vë në dispozicion njeriut një mjete absolutisht të pagabueshme dhe të trashëgueshme. Me fjalë të tjera, është e nevojshme që Zoti të konfirmuar me një pamposhtur do të thotë parimet që na bën të kuptojmë, në mënyrë të përgjithshme, me anë të intelektit. Kjo do të thotë të pakapërcyeshme është pikërisht "profecia": Zoti i Plotfuqishëm shpalli njërit prej shërbëtorëve të Tij profetit} {Salvanti statutet e tij dhe e pyeti për të transmetuar atë njerëzve dhe për të nxitur ato (duke i bërë ata shpresojnë për shpërblimin e Tij dhe i paralajmëruar ato me tuaj dënim) për t'i ndjekur këto ligje të shenjta.

Për këtë qëllim, Engjëjt kanë funksionin e "lajmëtarëve qiellorë" që lidhin Qiellin me Tokën dhe shfaqin në ta këtë Vullnet; afirmon në këtë drejtim Imam Aliun:

"Ai i bëri engjëjt rojtarë të Revelacionit të Tij dhe i dërgoi tek Profetët" (Predikimi Nr. 90).

Kështu shohim, në një vizion providencial të rrjedhës së ekzistencës njerëzore, Engjëlli i Zotit i shfaqet Abrahamit, Moisiut dhe Marisë, të cilit ai njofton se do të krijojë një djalë të quajtur Jezus; në "shpellë" do të jetë Engjëlli Gabriel shfaqet Muhamedit dhe për të "hyj velin e njohurive të tij", duke regjistruar në shpirtin e tij Librin e Perëndisë që ai u zbulua më vonë për meshkujt.

Një ajet kuranik që shprehet si më poshtë:

"Ne i ofruam depozitimin e sekreteve tona në qiej, në tokë dhe në male, të gjithë refuzuan ta merrnin dhe dridheshin. Njeriu është i prirur ndaj tij. Ai është vërtet mashtrues dhe budalla "(XXXIII, 72).

Në këtë "çmenduri" dhe në këtë "prezumim" qëndron madhështia "thelbësore" e gjendjes njerëzore, siç shprehet në Adamin e krijuar nga Zoti si Vicar i Tij (halif). Thuhet në suren II se Perëndia, pasi e krijoi Adamin dhe i mësoi atij "Emrat e gjërave", e paraqiti atë tek engjëjt dhe u tha atyre:

     Më informoni për Emrat e këtyre gjërave, nëse jeni të sinqertë. Engjëjt u përgjigjën: «Lavdi Ty! Ne nuk kemi asnjë dije, përveç asaj që na keni mësuar ... ». Atëherë Perëndia i tha Ademit: "Adami, shqipto Emrat e gjërave". Kur Adami duhej të përcaktuara me emrat e tyre, Perëndia i tha: "A nuk ju thashë se unë di fshehtësitë e qiejve dhe të tokës?" [XXVIII, 32].

Një frazë, e fundit, e cila përmbledh natyrën e Adamit, që të përmbajë në vetvete të gjithë Emrat, domethënë "cilësitë universale" dhe për këtë arsye dallohen nga engjëjt për integrimin simbolik në të të gjithë ekzistencës, me njohurinë pasuese të përsosur të Perëndisë. Ky Adamin është ai që "shikon në fytyrë të Perëndisë", jeton në dritën e Tij dhe gëzon dashamirësinë e vazhdueshme hyjnore; ai është Vicar i Zotit në të gjithë universin dhe prandaj vendoset prej Tij në një dimension jashtë kohës dhe hapësirës, ​​në "pranishmin e përjetshëm" të Kopshtit.

Kurani thotë:

Ne i thamë Adamit: "O Adam, banoni, ju dhe nusja juaj, në kopsht dhe hani disa frutë; por mos iu afroni kësaj bime, sepse nuk bëheni të padrejtë "[II, 35].

"Vdekja" dhe "e keqja" transpozuar një nivel metafizik, duke shprehur idenë e humbjes së Kondicioni "parajsë" e bashkimit pandashëm me Perëndinë, duke rezultuar në "vjeshtë", e cila është dëbimi nga Parajsa dhe fundi i asaj që ishte i privilegjuar të që Adami u zgjodh "më i miri në krijimin e Tij" dhe u bë si "i pari i gjithë krijimi" (Predikimi Nr. 90).

Kurani shprehet si vijon:

  ... Pastaj u thamë atyre: "dilni nga qielli, një pjesë e jush do të jetë armiku i tjetrit; në tokë do të keni një banesë dhe një kënaqësi për një kohë të kufizuar "[II, 36].

Dëbuar nga kopshti dhe i zhveshur nga roli i tij qendror në univers, Adam gjeti veten rikthimi në gjendjen normale të qenies njerëzore, në një nivel ku ai mund të më "për t'u përballur me Perëndinë", por kishte për të kapërcyer hendekun që ndante atë prej tij dhe duke thirrur në "shkëndijën hyjnore" të vendosur në zemrën e tij. Ajo ishte Perëndia vetë, pasi të treguar zemërimin e tij të përpiqen për të Adamit Dorën e mëshirës, ​​duke treguar mënyrën, sipas të cilit njeriu mund të marrim gjendjen e parajsës "Origjina"; kështu thotë Kur'ani:

     Adami mori fjalë nga Zoti i tij dhe Perëndia mori [pendimin] e tij [II, 37].

     ... ata që ndjekin Drejtimin Tim nuk do të kenë asnjë frikë [II, 38].

Dhe Imam Aliu siguron "kuptimin e thellë" të dy vargjeve:

     Pastaj Perëndia i dha Adamit mundësinë për t'u penduar, i mësoi atij fjalët e mëshirës së Tij, premtoi për ta sjellë atë në Parajsën tokësore dhe e dërgoi atë në vendin e gjykimit dhe lindjes së pasardhësve [SERM. n. 1].

     ... Perëndia e dërgoi atë, pasi pranoi pendimin e tij, të populloj tokën e tij dhe të shërbejë si dëshmi dhe dëshmi për të midis krijesave të tij [Serm. n. 90].

Në fjalët e Imam Aliut për këtë arsye është shprehur idenë tradicionale të "restaurimit", e cila duhet domosdoshmërisht përfaqësojnë plotësues natyrore të "bien", ricostituendosi në këtë mënyrë gjendjen origjinale të bashkimit, sepse ajo përfaqëson Njësia e reflektimit hyjnore në rendin ekzistencial të njeriut. Në Kuran ideja e "restaurimit", është shprehur në nivel individual nga ajeti që flet e "drejtim" për të ndjekur për të ardhur përsëri "për të përballen me Perëndinë", dhe është zhvilluar në nivelin e njerëzimit nga "zinxhirit profetik" që lëviz nga Adami dhe mbyllet me Muhammedin, unazën e fundit të saj dhe vulën e "Ciklit të Profecisë".

Në profeci është pikërisht mundësia për "njeriun rilindur" në Zot dhe duke u mbajtur në drejtimin që të çon tek Ai dhe nevojën për këto "descents të lartë", është shprehur në të drejtën e njeriut nga gjendja e Adamit "nisi nga Kopshti "dhe modeli i një njerëzimi që i nënshtrohet ligjit të pandershëm të lindjes, të jetesës dhe të vdekjes:

     ... do të keni në tokë një qëndrim dhe një uzufprim të përkohshëm. Në të do të jetoni, në të do të vdisni dhe prej tij do të lëshoheni [VII, 24].

Uniteti origjinal Qielli-Toka përmblodhi prandaj nell'Adamo Qiellor u ka dështuar, Qielli ishte më larg larg dhe njeriu merret gjithnjë e më shumë si një kusht të Tokës, e dominuar gjithnjë e më shumë nga "dorë e rëndë" e saj që ndaloi atë nga të shikuarit lart sytë drejt Zotit: kështu Ademi synon të jetë "pavdekshëm" në hijen e Pemës së jetës, ai vjen në vdekje (SERM n 89..). Imam Aliu thotë:

  Edhe kur Adam erdhi për të vdekur, Perëndia nuk e la njerëzve askush për të shërbyer njëri-tjetrin si prova dhe dëshmi për të Thelbit të Tij Hyjnor, dhe do të shërbejë si një lidhje mes tyre dhe njohuritë e tij, por ai u dha atyre dëshmi përmes të dërguarve të Tij të zgjedhur dhe bartësit e mesazhit të Tij.    

Në individë të veçantë, për këtë arsye, ajo zbaton bashkimin pandashme mes qiellit dhe tokës, mes hyjnore dhe njerëzore, përfshirë hyjnores Breath dhe argjile dhe ato përfaqësojnë, në kohë të caktuar dhe në veçanti kuadrin e njeriut të zgjedhur nga Perëndia për ta, Adam Paradisiaco e origjinës dhe mund, në këtë mënyrë, "shikoni Perëndinë në fytyrë". Kurani thotë:

     ... dhe dërguam Apostujt për të cilët kemi folur më parë dhe Apostuj të tjerë për të cilët ne nuk kemi folur me ty [IV, 164].

O bijtë e Ademit! Vërtet, Apostujt do të vijnë tek ju për t'ju treguar argumentet e Mia. [VII, 35].

Këto vargje përfshijnë të dy pesë profetët Ulil'azm (Nuhu, Ibrahimi, Musai, Jezusi, Muhamedi), dhe Profetët tjera të panumërta (të listuara në numrin simbolik të njëqind e njëzet e katër mijë), dëshmia e të cilëve i Perëndisë u zhvillua në kohë intervalet në mes të një Profeti Ulil'azm dhe tjetra, ose në zonat njerëzore që nuk janë të interesuara në Profeci. Është ky koncept i "rendit universal" që shpreh Imam Ali (Serm.N. 220):

Në të gjitha periudhat dhe epoka në të cilat nuk kishte profetë në tokë, kishte njerëz për të cilët Perëndia, mirësitë e Tij të çmuara, pëshpëriste përmes aftësive të tyre të brendshme dhe me të cilët Ai foli me mendjet e tyre. Me ndihmën e ringjalljes shkëlqyer të dëgjimit të tyre, të parit e tyre dhe zemrat e tyre, ata mbahen në tjetër gjallë kujtimin e ditëve të Zotit dhe do të thotë se, në mesin e njerëzve, ka pasur frikë nga Perëndia ... Kjo ata kishin funksionin e Dritës në këto errësira dhe të Udhëzuesve përmes këtyre dyshimeve.

Në Kuran thuhet:

Burrat formuan vetëm një komb; Perëndia i dërgoi profetët [II, 213].

Sa i përket Profetëve të Madh, ky ajet aludon në Noe (në Kur'an Nuh) Nga të cilat Bibla dhe Kurani flasin për Përmbytja e madhe, kur vendosa arkën çdo specie të kafshëve dhe, pas kataklizëm, lindi një njerëzimi të ri, "adamike" pasi u mbyt në ujë të shpërthyer nga zemërimi hyjnor. Noeu ishte, pra, një njeri të cilit Perëndia i foli, dhe ai foli me Perëndinë, një profet, pra, me qëllim për të përfaqësuar ' "shtylla kurrizore" e një shoqërie njerëzore që, si gjithmonë në Bibël, ka folur një gjuhë, rrjedh direkt nga "qiellori", nga Perëndia i mësoi Adamit të lavdëronte emrin e Tij. Ky veprim larg nga origjina e parajsës sillen mirë humbjen progresive të idesë së çelësit Perëndie Unitetit për të mirën e dispersionit në konsideratë "veçantë" nga atributet e Perëndisë, nuk ktheheni tek Ai dhe të bashkuar në Njësinë e tij të sipërme.

Prandaj kërkoi që një Profet të manifestohej dhe se Fjala e Perëndisë, në distancë, u kthye për t'u dëgjuar nga njerëzit; ishte Abrahami që mori urdhrin për ta përmbushur këtë mision. Duke folur për Abrahamin, Kur'ani e thekson natyrën e tij si një profet, duke shprehur kështu: "Abrahami ishte Hanif, jo tashmë politeist "[VI, 161]. Abraham, atëherë, kishte vetë quell'inscindibile bashkimit Breath mes hyjnores dhe "balte", se ai do të rritet sa më shpejt që Perëndia donte atë, Adam qiellore, dhe kjo është dëshmi për ajetin: "Pra, tregojnë Ibrahimit Mbretëria e Qiellit dhe e Tokës "[VI, 75]. Në atë, atëherë, qielli dhe toka u kthye në jetë në mënyrë të pandashme të bashkuar, dhe ai u bë "qendra" e një njerëzimi innovated, përbëjnë "një doktrinë të vazhdueshëm në mesin e pasardhësve të tij, kështu që ata konvertuar në një Zot" [XLIII, 28].

Nga Abrahamit, Isakut dhe Jakobit dhe përmes, ai shpaloset historinë e bijve të Izraelit, deri në kohën që "zi e madhe buke" kërkon atë për të lënë vendin e zgjedhur nga Zoti për të dhe për të banuar në vendin e Egjiptit të faraonëve, në atë kohë të caktuar shqyer nga lufta midis idhujtarët dhe adhuruesve të të vetmit Perëndi. fitorja e mjeteve ish se hebrenjtë nuk do të bëhen skllavëruar nga egjiptianët, në një skllavëri që është shpirtërore, sepse në zemrat e tyre fillojnë të depërtojnë idhujtarinë, tani që unë jam jashtë Tokës së Kanaanit, ku Prezenca Hyjnore banon vazhdimisht.

Por, në këtë moment të errët Perëndia nuk harron njerëzit me të cilat, me anë të Abrahamit, ka bërë një marrëveshje, dhe zgjon në të një profeti: Moisiun, një emër që do të thotë "shpëtoi nga ujërat", një emër që, përtej historinë e plotë si erdhi vendlindja e tij, mrekullisht ajo qarkulloi deri bijës së Faraonit, përcaktimin e një gjendje të privilegjuar shpirtërore, dhe rilidhet atë Noeut, ai shpëtoi edhe nga ujërat e përmbytjes nga ndërhyrja e Perëndisë. Moisiut, Biblës dhe kur tregon Kur'ani e ashtu si Perëndia manifestuar në "shkurret djegur" të luginës TUVA, se si ai dhe Aaroni shkuan te Faraoni dhe se si të dy udhëhoqi popullin e Izraelit nga vendi i Egjiptit, duke lënë pas një gjendje të distancës nga Perëndia, lëvizni drejt Tokës së Premtuar, ku të jetoni në Dritën e Tij dhe në Hirin e Tij. Por kjo njerëzimi vjetër mëkatare dhe idhujtarë nuk mund të arrijë këtë qëllim, si dhe privilegj nuk i është dhënë Musait, i cili, megjithatë, ishte në gjendje të "shohë fytyrën e Perëndisë" në malin Sinai dhe për të marrë prej tij pllakat e Ligjit:

     Ai tha: "O Musa! Unë kam zgjedhur ty, në preferencë për të gjithë njerëzit, duke ju nderuar me Mesazhet e Mia dhe Fjalët e Mia. Merrni atë që unë ju jap dhe të jeni mirënjohës ". Ne shkruam për të, mbi Tabelat, një paralajmërim dhe një vendim për gjithçka. Dhe ne i thamë atij: "Merre ata me nderim dhe urdhëro popullin tënd që të ndjekë urdhërimet më të mira" [VII, 144-145].

Faza e "errët" e "robëria egjiptiane" ka krijuar një situatë të "ngurtësinë e zemrës" (vetë Moisiu do të them bijve të Izraelit), kështu që ajo u bë e nevojshme për të përshkruajnë atyre një seri e tërë e sjelljeve.

Me dy Profetëve të ardhshme, Davidit dhe të Salomonit, nuk është një hap i mëtejshëm i "fiksimin", dhe se kur Ark përmban pllakat e ligjit, është vendosur në tempullin e Jeruzalemit; Që atëherë ligji do të jetë shtylla kurrizore e traditës hebraike, e cila, megjithatë, do të gradualisht gjithnjë e më shumë kristalizuar në një "literalizmit" hidhëruar që do të vrasin "shpirtin", në një "earthliness", që gradualisht do të marrë larg l ' "hapjen drejt "High". Nga ky idhujtarisë dalin kundër të cilit qorton profetëve të ndryshëm, deri në përvojat e dhimbshme të mërgimit në Ninivës dhe Babilonisë, dhe ato të luftës heroike kundër idhujtarëve krerët helene të Sirisë. Atëherë kombi hebre do të bjerë nën sundimin romak, një rom traditë të cilit ishte në procesin e shpërbërjes dhe gjithnjë e në kthetrat e idhujtarisë, nën presionin e perëndive orientale, vazhdimisht duke u marrë në Panteonin romake. Ajo ishte atëherë se mëshira e Zotit i dha të rritet në mesin e njerëzve të Jezu Krishtit, të cilit predikuar ungjillin, do të çojë në humbjen e idhujtarisë në botë romake, duke zbatuar ripërtëritjen shpirtërore të botës, nga shekulli i katërt përsëri besimtar në One zot.

Islami, siç thamë, e konsideron Jezusin mes Profetëve të Madh, duke folur për Të, në vargje të shumta, mes të cilave mund të kujtojmë:

    Në të vërtetë, sepse Perëndia Jezus është i ngjashëm me Adamin që Ai krijoi nga pluhuri, atëherë ai tha: "Ji" dhe ai ishte [III, 59].

     ... Dhe nuk do të ketë asnjë nga Njerëzit e Librit që nuk do të besojnë në Të [IV, 159].

     ... Mesia, Biri i Maries, është Apostulli i Perëndisë, Fjala e Tij, të cilin Ai e hodhi në Marinë, që erdhi prej Tij [IV, 171].

     Ky është Jezusi, Biri i Marisë, ai është Fjala e së Vërtetës [XIX, 34].

Në Ungjijtë, Krishti do të thotë se ai nuk ka ardhur për të shfuqizuar Ligjin e Moisiut, por për ta përfunduar atë dhe kjo është reflektuar në Kur'an kur i thuhet atij nga hebrenjtë:

     O Bijtë e Izraelit, unë jam Apostulli i Perëndisë, të dërguar te ju për të konfirmuar Tora që është dhënë para meje [LXI, 6].

Libri që u solli njerëzve nga Jezusi është Ungjilli, për të cilin flet Sura LVII, duke shprehur kështu vargun 27:

I dhamë Ungjill atij dhe i vendosëm në zemrat e atyre që e ndjekin butësinë dhe mëshirën.

Në Islam, Krishti është "përgatitësi" i Profecisë së Muhammedit, bartës i një ligji që përfshin në vetvete "letër" dhe "frymë", duke i bashkuar ata në një unitet të pandashëm. Jezusi thotë në Kur'an:

     Unë jam Apostulli i Perëndisë ju dërgova të shpallni një Apostull që do të vijë pas meje dhe emri i të cilit do të jetë Muhammedi [LXI, 6].

fjalët e Krishtit, lexuar në sovrareligiosa perspektivë, aludojnë për një i dërguar i cili do të ndjekë atë në "zinxhirin profetike", të cilën Jezusi, vetëm për shkak të natyrës së tij universale të Profetit, duke folur absolutisht, ndezur në "momentin e përjetshme" pasi ajo ka një natyrë ciklike. Më pas duhet të theksohet se termi Konsoler është dhënë në tekstin grek të Ungjillit të Gjonit me anë të fjalës Paraklytos, "Të denjë për t'u lavdëruar", një titull që shprehet në emrin arab Muhammed.

Në Kur'an Muhammedi, si dhe shpallja e tij nga Krishti, shfaqet tashmë në Zbulesën e Malit Sinai ku, me Moisiun, Profetët e tjerë janë të bashkuar dhe të gjithë Perëndia thotë:

     Sa herë që ju jap një pjesë të Shkrimit dhe të mençurisë dhe unë do t'ju dërgoj një apostull për të konfirmuar atë që keni marrë, duhet ta besoni dhe ta ndihmoni atë [III, 81].     

Ende në Kur'an thuhet:

     ... atyre që ndjekin Apostullin, Profetin analfabet që përmenden qartë në Tevrat dhe Ungjillin [VII, 157].

Në këtë arsye Muhamedi kulminuar Revelacioni i Perëndisë, i cili e dërgon atë nëpërmjet Librit të Archangel Gabriel, i njëjti i cili kishte njoftuar Marisë Konceptimi i Jezuit. Islamit, nga ana e saj, i konsideron të gjithë Profetët si një aspekt intelektin hyjnor dhe e shpreh këtë ide me realitetin Muhammadica Përjetshme (el-Hakikat el-Muhammadiyah) përmendur nga hadithi: "Ai [Muhamedi] ishte Profeti kur Ademi ishte ende në mes të ujit dhe balta."

Në suret e Kuranit, emri Muhammedi është i lidhur me Perëndinë, për të cilin ai është Shërbëtor, Profet, Apostull dhe I Dërguar; Prandaj, ai paraqet "kthim në origjinë", një primordial mbulohen nga një kuadri të veçantë të njeriut para tij në kthetrat e idhujtarisë dhe mosbesimit; ai u solli njerëzve një libër, në të cilin ekzistonte një ligj, një «vel me shqyer» për të shkuar përtej «letrës» dhe «letrës» për të kuptuar kuptimin që i animon. Ndërsa ai thotë Imam Aliu: «[Perëndia tërhoqi atë] nga i njëjti trungun e pemës nga e cila ai tërhoqi profetët e tjerë dhe nga e cila ai zgjedhur besimin e tij ... Ai është një llambë flaka e të cilit digjet vazhdimisht, një meteor nga drita rrezatuese ... (SINT N ° 93) ». Në qoftë se ajo bie nga dimensioni archetypal në ekzistencën njerëzore, ende mund të shihet si Imam Ali Muhamed rilidhur të gjithë ' "origjinë" dhe se "pastërtinë" e prejardhja e tij, e "virgjër", se Islami e njeh Marisë, nënës së Jezusi; kështu që ai shpreh veten:

     Sa herë që Perëndia ndau prejardhjen, ai siguroi se ai ishte i përmbajtur në më të mirat [Serm. n. 212].

Gjithashtu nga Predikimet e Imam Aliut, duke konfirmuar atë që është treguar në ajetet e Kur'anit dhe analiza e thellë e tyre, vlera e misionit të Profetit është e qartë. Ai kështu përshkruan situatën në ekzistencë në Arabi para shpalljes Kur'anore:

     ... në atë kohë të gjithë e bënë Perëndinë të ngjashëm me Krijimin e Tij, ndryshuan Emrin e Tij dhe iu kthyen të tjerëve të ndryshëm nga Ai [Serm. n. 1].

     Në atë kohë njerëzit kishin rënë në ves, fije e fesë ishte thyer, shtyllat e Besimit kishte shembur, parimet ishin subjekt i sakrilegj, hapje ishin ngushtë, Udhëzuesi i panjohur dhe mbizotëronte errësirë ​​... Njerëzit bindej Satanit dhe ai eci në shtigjet e tij [Serm. n. 2].

Kjo situatë është, i destinuar të ndryshojë me "origjinë" të Kuranit në "shpellë" dhe rendin hyjnor e Muhamedit për të filluar predikimin e tij, në këtë kohë të veçantë të zgjedhur nga Zoti, kur, siç ndodhi me profetët tjerë , koha kishte ardhur në "plotësinë" e saj. Në këtë drejtim, Imam Alì thotë:

     Nëpërmjet tij, Perëndia i udhëhoqi ata nga gabimet dhe me përpjekjet e tij i nxori nga padija [Serm. n. 1].

     ... Ai udhëzoi njerëzit për t'i rikthyer ata në Besimin e vërtetë dhe shpëtimin [Serm. n. 33].

     Dhe adresimi i Perëndisë në këtë mënyrë përcakton Muhammedin: Ai është Sinta juaj e Dhuruar, Gjoksi i Dijes Tënde, Lajmëruesi i Ditës së Gjykimit, Herald i së Vërtetës [Serm. n. 71].

Kjo lidhet me vargun e Kuranit që luan kështu:

     Ai [Perëndia] është Njohësi i të errët, as zbulojë përmbajtjen e saj për të gjithë, përveç të Dërguarit, në të cilën ajo mirëpritur [LXXII, 26-27].

Për të përmbledhur në vete të gjithë profetëve të mëparshme, Muhammad zë rol qendror në krijimin, roli i Adamit ishte Qiellor, njohës i të gjitha gjërave të krijuara dhe të jetojnë në të vazhdueshme dhe të vazhdueshëm Dritës hyjnore. Ai thotë për të një varg koranik:

    Në të vërtetë, Perëndia dhe engjëjt e Tij e bekojnë Profetin. O ju që besoni! Bekoni dhe thirrni mbi të paqen [XXXIII, 56].  

Nga Muhamedi ende thotë Kurani: "Ai është i Dërguari i Zotit dhe Vula e Profetëve" [XXXIII, 40], kjo ide se Imam Aliu në këtë mënyrë: "... zinxhiri erdhi me Muhammedin, lidhjen e tij të fundit dhe kështu u përfundua profecia "[Serm. n. 90]; prandaj, gjatë kohëzgjatjes së këtij cikli, Perëndia nuk do të zbulojë më veten tek njerëzit, pasi Profeti i Islamit ishte tullë e fundit e nevojshme për të përfunduar murin dhe si unazë e fundit ajo lidhej me "origjinën" , te Arkeologjia e Përjetshme nga e cila rrjedh Profecia.

Tani, sipas doktrinës shiite të Islamit, është e domosdoshme që pas vdekjes së Profetit është caktuar nga Perëndia një imam për njerëzit që ruajnë dhe të ruajnë njohuritë fetare dhe parimet e Islamit dhe të udhëzuar njerëzit në rrugën e drejtë. Ashtu si në rastin e profecisë, vëmendja që Perëndia ka për krijimin nënkupton se Ai drejton çdo krijesë drejt arritjes përsosjen e tij.

E njëjta arsye që e bën të domosdoshme për të dërguar profetët dhe ftesën ndaj fesë, është e nevojshme që Profeti, e cila, në sajë të pagabueshmërisë së saj, mbajti Islamin dhe udhëzuese njerëzit në rrugën e drejtë, pas vdekjes së tij për t'u zëvendësuar nga Perëndia me një person i cili, përveç për të marrë frymëzim hyjnor dhe kanë një mision profetik, zotëron shkallën e vet të përsosmërisë, që unë mund të pëlqen atë që të njohin dhe çmojnë parimet e fesë islame dhe të udhëzuar njerëzit në rrugën e drejtë . Në të njëjtën mënyrë intelekti, për shkak të gabueshmërisë së saj, nuk është në gjendje të bëjë në mënyrë që njerëzit mund të bëjë pa të profetit, prania e dijetarëve fetarë në botën islame dhe veprimtaria e tyre fetare në terren nuk ai ka fuqinë për t'i bërë njerëzit të duan të bëjnë pa Imamin. Është e qartë se muslimanët e mençur, sado të frikësuar nga Zoti dhe probi, nuk janë të imunizuar nga gabimi dhe mëkati; për këtë arsye nuk mund të përjashtohet që ata, edhe nëse pa dashje, shkatërrojnë ose ndryshojnë disa nga dijet dhe ligjet islame.

Imami, ashtu si profeti, duhet të jetë imun ndaj gabimit dhe mëkatit. Po të mos ishte kështu, mesazhi fetar do të arrinte të paplota dhe udhëzuesi hyjnor do të humbte efektivitetin e tij. Imami gjithashtu duhet të ketë virtyte të tilla si kurajo, guxim, pastërti, bujari dhe drejtësi. Kushdo që është imun ndaj mëkatit, respekton të gjitha parimet hyjnore dhe posedimi i cilësive të mira morale është një nga pasojat e nevojshme të praktikës së drejtë fetare. Imami gjithashtu duhet të ketë virtytet më të larta se çdo person tjetër; në të vërtetë nuk do të kishte kuptim dhe do të ishte me të vërtetë në kundërshtim me drejtësinë hyjnore se një person është një udhëheqës, një udhëzues për këdo që është superior ndaj vetes. Që nga momenti kur Imami dhe kujdestari i fesë dhe udhëheqja e njerëzve, duhet të kenë njohuritë e nevojshme për të zgjidhur problemet në lidhje me jetën materiale dhe shpirtërore të popullit dhe për të udhëhequr qeniet njerëzore për lumturi.

Komentimin e Kur'anit dhe udhëheqjen e mëvonshme të Umetit (shoqërisë islame), ishin problemet që e paraqitura veten pas vdekjes së Profetit dhe papajtueshmërinë e zgjidhjeve të dhëna për to janë në bazën e botës islame ndarë në dy degët e Ehlul-Suneh dhe shi'iat.

La Ehlul-Suneh zbatojë një ndarje të qartë në mes të jashtme dhe të brendshme, mes fetar dhe sovrareligioso, mes ezoterike dhe ekzoterike, duke e lënë të parët dhe shqetësuese në lidhje me Sufi turuq vetëm se masat jetojnë në respektimin e parimet e Sheriatit (Ligjit Hyjnor) , nga të cilat Kalifi duhet të jetë kujdestar dhe interpretimi i të cilave ishte detyrë e shkollave të ndryshme. Shi'iat, nga ana e saj, e refuzon këtë ndarje në dy pjesë dhe mban unitetin në mes të brendshme dhe të jashtme, duke pasur parasysh "katër shqisat" e Kur'anit në integrimin e plotë, si emanations të tërësi hyjnore, dhe në këtë mënyrë duke i ekspozuar ato për besimtarët , të cilat rriten në nivele të ndryshme njohëse sipas hapjes së tyre intelektuale. Në pikëpamjen shiite, ky shpjegim është i kufizuar për të Imamëve, pasardhësit e Ali, nipi dhe djali i Muhamedit në ligj, dhe famullitarët e Pejgamberit deri në momentin kur, pas përfundimit të këtij cikli, Perëndia do të krijojë një Adamin ri dhe zinxhirin profetike do të kthehet në zbulohej në rendin ekzistencial njerëzor.

Duke iu drejtuar shokëve, përkatësisht atyre që, ashtu si dishepujt e Jezusit, ata ishin në gjendje ta kuptojnë atë, Imam Aliu shfaqet Famullitar i Profetit, i exegete e Fjalës së Perëndisë themeluar në Kur'an dhe kuptimet e të cilit ishin shpallur atij nga Muhamedi; në fakt, Imami Alì shprehet:

Çfarëdo që do t'ju them ju vjen nga Pejgamberi [Serm. n. 88].

     Njohja e gjërave sekrete (ilmu'l-ghayb) më është besuar nga Profeti ... Zoti e transmetoi atë te Profeti dhe ai e transmetoi atë tek unë. Ai iu lut Perëndisë që zemra dhe brinjët e mia mund ta përmbajnë atë [Serm. n. 127].

     Unë jam në gjendje t'i tregoj secilit prej jush ku ai erdhi dhe çfarë do të jetë fati i tij, por kam frikë se do t'ju bëjë të konsideroni veten më të madh se Profeti. Unë do t'i zbuloj këto gjëra tek ata prej jush që unë e konsideroj të imunizuar nga ky rrezik [Serm. n. 174].

Dhe gjithmonë, me qëllim që të theksojë natyrën e tij si Vicar, shton:

     Ju jeni të vetëdijshëm për lidhjen time të ngushtë me Profetin. Më mori me vete se isha ende fëmijë, ai më mbajti pranë kraharorit, më bëri të flinte në shtrat dhe më dha parfum. Ai më ushqeu mendimet dhe meditimet e tij ... Çdo ditë ai më zbuloi diçka dhe më urdhëroi ta mbani në mend. Çdo vit ai në pension të luten në mal Hira dhe unë thjesht nuk ishte në gjendje për të parë atë ... Unë pashë shkëlqimin e zbulesës hyjnore dhe ndjerë të profecisë Parfum ... Ai më tha: "Ali, ju shihni atë që unë shoh dhe dëgjoj se çfarë që unë dëgjoj, por ju nuk jeni Profet. Ju jeni Vicari im dhe marshoni në Rrugën e Drejtë »[Serm. n. 191].

Duke u zhvendosur nga kjo pikë fikse, Imami Alì mund të vendoset në qendër të Bashkësisë Islame dhe prandaj në Udhëzuesin e Vërtetë të Besimtarëve:

   Unë jam shpërndarja në të cilën rrotullohet rrota, dhe sa më shpejt që centrali të hiqet rotacioni pushon ... Unë ju kam vendosur në rrugën e drejtë [Serm. n. 118].

     Unë jam i vetëdijshëm për përmbushjen e premtimeve dhe të gjithë Zbulesës [Serm. n. 119].

     Ndizja dritën hyjnore kur të tjerët mbetën akoma ... mora frenat [e Profetit] [Serm. n. 37].

    Unë u krijua për Besimin e Vërtetë [Serm. n. 56].

Kjo është një njohuri, tij, që nuk do të ndaluar atë, por ajo do të transmetojë të Imamëve të cilët do të pasojnë, të cilët, dymbëdhjetë në numër, e quajnë veten pasardhës të Pejgamberit, dhe për të siguruar interpretim shpirtëror të Kuranit gjatë gjithë ciklit të Wilayah (dmth. Udhëzues dhe autoritet shpirtëror); ata, me Profetin dhe Fatimesën, bijën e tij dhe gruan e Aliut, formojnë Katërmbëdhjetë Puri, duke kujtuar dy numra po aq simbolikë.

Imam Aliu flet në predikimet e tij të pasardhësve të Pejgamberit, për të cilin ai është paraardhësi, duke shprehur kështu:

     Ata janë depot e sekreteve të Tij, Burimi i Dijes së Tij, Qendra e Urtësisë së Tij, Luginat për Librat e Tij, Malet e Fesë së Tij ... Ato janë themelet e fesë dhe shtyllat e besimit [Serm. n. 2].

     Ata janë shtylla kurrizore e drejtësisë, parulla e besimit dhe gjuhët e së vërtetës [Serm. n. 86].  

     Askush nuk do të hyjë në qiell nëse nuk i ka njohur ata dhe ata nuk do ta njohin atë. Dera e Virtytit mund të hapet vetëm nga çelësat e tyre [Serm. n. 151].

     Ne, anëtarët e familjes së Pejgamberit, kemi çelësat e diturisë dhe dritën e udhëzuesit [Serm. n. 119].

     Ne jemi të afërt, ne jemi të zotët, së cilës rojtarët e Thesarit dhe Gates e Urtësisë ... Kuptimi i thellë i Kur'anit i takon Imamëve, dhe ata janë depot e Zotit ... pamja e jashtme e gjërave fsheh një të barabartë të brendshme [SERM . n. 153].

     Ata janë jeta e diturisë dhe vdekja e injorancës ... Ata janë shtyllat e Islamit, ata sigurojnë të vërtetën dhe ikin nga gabimi. Ata posedojnë njohurinë e fesë [Serm. n. 237].

Është në çdo gjë ka shprehur në mënyrë të qartë idenë se Imami është kuptimi më i thellë i shpalljes kuranore, të tërhequr prej tyre nga Profeti dhe ruajtur si një thesar të çmuar, në një dhomë dera e të cilit vetëm hap që ka çelësin e Njohuri se kjo derë simbolike hapet pa i bërë ata të dhunshëm.

pjesë