Nowruz, dita e shpresës
Nowruz, "ditë e re", Viti i Ri Iranian (Për shkak të ndryshimit në shqiptim midis gjuhëve të ndryshme dhe dialekteve të ndryshme - Norouz / Nawruz / Norooz / Norouz) në traditën, kulturën dhe mentalitetin persian, për katër mijë vjet tani dita e Nowruzit ka qenë fitorja mbi dimër, dhe mbi të gjitha dimri mund të jetë simboli: një fitore që asnjë rrethanë historike nuk ka arritur të errësojë kurrë në zemra e iranianëve.
Nowruz është Viti i Ri Persian, i cili bie në ditën e parë të muajit të farvardit, në një datë që korrespondon me 21 Mars të kalendarit të krishterë (data mbetet fikse falë futjes së vitit të brishtë në kalendarin diellor persian), ditë e konsideruar në Perëndim si fillimi i pranverës sepse shënohet me ekuinoksin ngjitës.
Legjenda e Nowruzit
Falë studimit të sanskrishtit dhe njohurive të thella të kultura e Persisë dhe India e kohës së tij, Birouni ofron një sasi të madhe informacioni në lidhje me Nowruzin, veçanërisht në librat Asar Al-Bagiah dhe Al-Qanun al-Masoudi (këtu, në veçanti, ai shpjegon Nowruzin nga këndvështrimi teknikat e llogaritjes së kalendarit).
Da Birouni mësojmë se në Nowruz dita është identifikuar kur Engjëlli i fitores inkurajoi shpirtin njerëzor të krijonte gjëra gjithnjë të reja, dhe për këtë arsye përvjetori shpreh një pasuri të madhe bekimesh: në këtë natë ai i thotë Birouni duke cituar Sayd Ibn Fazi nga mali Damavand, maja shumë e lartë që mbizotëron Tehran, lëshohen shkëndija dhe ka nga ata që betohen se panë një flakë që ngrihet nga maja e akullnajës.
Sipas të tjerëve, të përmendur edhe në të njëjtat libra, نورruzi duhet të jetë i lidhur me mbretin Jamshid, djalin e Tahmuress, i cili në të njëjtën ditë që ai u ngjit në fron për të qeverisur pothuajse të gjithë botën (në një epokë që i parapriu perandorisë së Medet e lashta) nisi disa reforma fetare: njerëzit, duke i pëlqyer këto reforma, e shndërruan përvjetorin e asaj dite, e cila kishte ripërtërirë jetën e komunitetit, në një festë, festën e NowRuz.
Përvjetori vonë u vu re edhe nga mbretërve të lashtë, dhe festimet ishin organizuar sipas një hierarkie të veçantë: dita e parë u tha se i përkasin monarkëve, i dyti aristokratike, i treti me zyrtarët e mbretit, i katërti të shërbëtorëve të gjykatës, i pesti banorët e qyteteve dhe të gjashtin për fshatarët.
Sidoqoftë, në Sassanidët (shek III-VII), siç kujton Birouni, në ditën e parë të SoRuzit, mbreti thirri popullin duke i ftuar ata në vëllazërim; ky i fundit merrej me problemet e popullsisë rurale; ditën e tretë i përkisnin klerit dhe ushtarëve, të katërtin familjes mbretërore, të pestën për shërbëtorët e mbretit, të cilët më pas ishin të kënaqur ose të graduar nga radhët, dhe i gjashti tek vetë monarku.
Tradita të tjera shtuan elemente shtesë për veprat e Xhamshidit, duke treguar se mbreti i madh kishte ndërtuar një qerre në bordin që kalonte qiellin; sapo ai udhëtoi nga Damavandi në Babol, në bregun e detit Kaspik dhe të gjithë njerëzit u mblodhën për ta parë atë: TaniRuz do të ishte gjithashtu festimi vjetor festiv i atij pasazhi.
Dhe ka nga ata që thanë se në qiellorit tij udhëton Jamshid gjithashtu shkoi ndonjëherë nell'Azarbayjan, ku ai u ndal, assidendosi në një fron të artë që njerëzit lokalë mbante mbi supet e tyre: Nowruz atëherë do të jetë përvjetori i ditës, kur, falë pranisë së Jamshidit, froni shkëlqeu përpara diellit.
Figura e Jamshidit shfaqet në shumë nga legjendat që lidhen me NowRuz. Birouni, duke cituar një prift Zoroastrian, informon se kallamsheqeri u zbulua në Iran në ditën Nowruz kur Jamshid shijuar pak nga llogore sekretuar nga trungu i saj: ai e gjeti atë të ëmbël, dhe e urdhëroi atë që të punojnë atë për të prodhuar sheqer. Sheqeri u bë kështu një mall popullor, dhe që nga ajo kohë u përdor për të bërë ëmbëlsira dhe për t'i ofruar ato për Vitin e Ri.
Birouni gjithashtu citon Ibn Abbas për të futur një nga traditat që ilustrojnë bashkimin e traditës iranian Zoroastrian të Nowruz me Islamin: një ditë dikush ofrohet të Profetit Muhamed (S) një ëmbël në një pjatë bakrit, dhe Profetit (S) e pyeti shpjegime. Ai u tha se atë ditë ishte NowRuz. Profeti (as) pyeti se çfarë ishte TaniRuz. Partia e madhe e iranianëve u tha. "Unë e di se ai u përgjigj Profeti (s) se dita e sotme kujton momentin në të cilin i Plotfuqishmi reanimoje 'Askareh." "Por ajo që Askareh" i kërkoi atij që të kthehet të ftuarit e tij.
Dhe Pejgamberi (salallahu alejhi ue selam) shpjegoi se pasi mijëra njerëz kishin lënë vendin e tyre nga frika e vdekjes dhe shkuan në shkretëtirë; por vetëm atje, Perëndia u kishte urdhëruar të vdisnin dhe të gjithë vdiqën menjëherë. Menjëherë, megjithatë, i Plotfuqishmi, dhembshuri, ai kishte urdhëruar retë të derdh ujë mbi trupin e tyre, sepse ata do të kthehen në jetë, dhe të gjithë ata njerëz u ringjall (ndoshta nga kjo vjen me porosi për të spërkatur me ujë në ditën e Vitit të Ri).
Pas shpjegimit, Profeti (as) e Islamit e ndau atë të ëmbël mes të gjithë të pranishmëve (pra, zakonin e ofrimit të dhuratave për NowRuz) dhe tha: "Dua që çdo ditë të bëhem NowRuz".
Sipas Imamit të gjashtë të shiitëve, Xhafer ibn Muhamed es-Sadiku (a), Nowruz ishte dita kur Zoti bëri një besëlidhje me burrat për besnik atë që i premtoi kurrë të ketë asnjë zot tjetër përveç Perëndisë (ose pranuar monoteizmit) dhe të besojnë në profetët e tij, në urdhërimet e tij dhe në Imamët (e shiizmit); ishte edhe dita kur arka e Profetit Nuh e preku më në fund malin Ararat pas përmbytjes universale; dhe gjithashtu ditën kur Profeti Abraham shkatërroi idhujt e paganëve.
Imam Xhafer (A) lidhet me historinë e Askareh kur ai shton se mrekullia e ringjalljes së mijëra bijve të Izraelit urdhërin e All-llahut, ashtu siç është shpallur në suren "Bekare", 243 ajet, Kur'an , kjo ka ndodhur në ditën e Nowruz: a fatkeqësia kishte vrarë shumë në një qytet të Sirisë, për shkak se Perëndia donte për të ndëshkuar mosbindjen e popullsisë ndaj udhëheqësve fetarë lokalë; disa dhjetëra mijëra rebelë e kishin braktisur qytetin duke e konsideruar veten të aftë për të kundërshtuar me sukses vullnetin hyjnor; dhe në shkretëtirë Perëndia i kishte bërë që të vdisnin nga një murtajë e njëjtë që ata mendonin se mund të shpëtonin.
Vite më vonë, Profeti Ezekiel, u përulur para syve të trupave të tyre, i ishte lutur Perëndisë që t'i kthente në jetë, dhe dita e NowRuz-it ishte përmbushur.
Sipas një legjende tjetër, mbreti Solomon, biri i Davidit, kishte humbur rrjetin e tij dhe me të kishte humbur edhe mbretërinë. Por në ditën e NowRuz ai gjeti unazën, dhe të gjithë zogjtë u mblodhën rreth tij. Pastaj Salomoni urdhëroi erën për ta transportuar atë në një destinacion të ri. Por pupëzen ndaloi atë dhe i tha atij për të kanë bërë një fole në një pemë përgjatë rrugës dhe për të kanë hedhur një vezë: "Të lutem, o mbret i tha të mos të shkrihet folenë time." Mbreti, për të mos e shkatërruar atë fole, ndryshoi rrugën. Të falënderoj atë, pupëzen splashed pak 'ujë me sqepin e tij dhe i dha atij një karkalec dhe ndoshta mund të shpjegohet në mënyrë përdoret për të ritualisht spërkasë disa pika të ujit dhe veçanërisht për të shpërndarë dhurata të vogla në ditë Nowruz.
Disa studiues iranianë besojnë se ditët e "Ghadir Khom", në vitin e dhjetë të hixhretit, kur Profeti (S) i emëruar biri i tij Aliu (A) pasardhësi i tij dhe futur atë si të tillë me pasuesit (në fakt, ai do të bëhet imami i parë e shiitëve), ra në ditën e NowRuz, në ditën e njëzet e nëntë të muajit Peshqit të një viti të brishtë.
Çfarë Nowruz ka kaluar që Mazdeism Islamit si një trashëgimi të veçantë kulturore është dëshmuar nga traditat që zoroastrianët shkuan për të paguar homazh për Imam Aliut (A) duke sjellë një dhuratë kavanoza të mbushur me sheqer; ai shpërndau sheqer në mesin e shokëve të tij, dhe pranoi anijet në pagimin e taksave që i detyroheshin nga ndjekësit e Zarathustrës.
Në traditën iranian njeriu i parë dhe mitik mbreti i parë i Iranit, i quajtur Kiumars, siç dëshmohet nga poemë e Shahnameh Ferdowsi-së ( "Libri i Mbretërve"), duke treguar Nowruz si dita e krijimit të Kiumars. Në Persi islame, Kiumars u identifikuar më vonë me Adamin (i pari i profetëve të nderuar nga Islami), dhe gjithashtu në bazë të deklaratave të Imam Xhafer (a), Nowruz besohet të jetë dita që Adami u krijua pikërisht.
Lidhur me origjinën e Nowruz ka edhe teori të ndryshme nga ato të ekspozuara deri më tani (edhe pse jo të kundërta), zhvilluar nga studiues të ndryshëm: për shembull, sipas daneze iranologo Kristiansen kjo festë do të jetë trashëgimia e festës babilonase të Zadmuk.
Ndër legjendat më të njohura, të ardhurat tani të bëhet pjesë e persishtes sajuar, është kthimi i "Uncle Vitit të Ri": çdo vit, në ditën e parë të pranverës, Uncle Viti i Ri veshur me një kapelë ndjerë, është e mbështjellë me shall dhe bie në qytet, duke u mbështetur në shkop: ai do të vizitojë çdo shtëpi në Persi, duke sjellë vitin e ri të gjithë popullit. Në portën e qytetit ka një nga kopshtet më të bukura në Persi, e mbuluar me lule, sidomos me trëndafila, të cilat lulëzojnë gjallërisht në fillim të pranverës.
Pronari i kopshtit është një zonjë e bukur e vjetër. Ajo nuk e ka parë kurrë Xhaxha Vitin e Ri, por çdo vit, në ditën e parë të pranverës, ajo e pret atë me ankth me shpresën për ta takuar: ajo ngrihet para agimit dhe bëhet gati ta presë, duke pastruar tërësisht shtëpinë, duke përhapur një qilim mëndafshi në dyshemenë e hajatit, duke ujitur me kujdes lulet sidomos trëndafilat, i preferuari i xhaxhait të Vitit të Ri. Ai sjell disa ushqime të peshqve të kuq në ujin e freskët të vaskës së kopshtit, sigurohet që burimi në qendër të përhapë spërkatje me bollëk dhe përpara hyrjes ai vendos një legen me ujë ku notojnë petalet e trëndafilit. Vish fustanin më të mirë, mëndafshi të qëndisur imët, lidhe një shall me ngjyrë ari rreth flokëve, ndiz zjarrin në fireplace, vendos tryezën me "shtatë mëkatin" në verandë, gjithashtu rregullon shtatë pllaka kristali të mbushura me shtatë të ndryshme lloje të ëmbëlsirave… ashtu si çdo familje persiane, në çdo shtëpi në vend.
Kur gjithçka të jetë gati, plaka ulet në qilim, duke pritur me padurim Xhaxhin e Ri: ajo e di se kushdo që do ta takojë do të jetë përsëri i ri, ashtu si toka kur të takojë pranverën. Prisni ... dhe ndërsa ju prisni, ju ngadalë ju zë gjumi.
Kur Xhaja arrin, ai e sheh në gjumë dhe nuk ka zemër ta zgjojë atë: ajo e kapë trëndafilin më të bukur dhe e vendos atë midis gishtërinjve të saj; shijoni gjysmën e një mollë të zhytur në sheqer; merr një njeri nga fireplace dhe kthehet në tub. Pastaj kthehet në qytet, sepse ai duhet të vizitojë të gjitha shtëpitë. Vetëm më vonë, dielli zgjon gruan e vjetër.
Ajo e sheh mollën rozë dhe gjysmë të majtë dhe e kupton se Viti i Ri i Vitit ka kaluar edhe këtë vit, dhe se këtë vit nuk e ka parë atë. "Kjo ndodhi përsëri!" Ai qan. "Tani ai do të duhet të presë një tjetër vit të tërë për ta parë atë dhe për t'u kthyer të rinj!" Dhe ndoshta, pranverën e ardhshme ai do të ketë sukses.
Festimet e NowRuz
Para epokës Sassanid po festohet në ditën e parë dhe të gjashtë të Farvardin (Hormodz dhe Khordad), por në shekullin e tretë pas Krishtit, filluan të marrin në konsideratë edhe pushimet ditë ndërmjetme. Festimet gjithmonë nisën rreth një javë para marsit 21, që nga krijimi i universit (i ngjashëm me atë që është transmetuar në Dhiatën e Vjetër) u menduar u zhvillua në gjashtë faza, apo faza, vetëm me paraqitjen e njeriut në ditën e gjashtë, në të njëjtën kohë me ekuinoksin e pranverës; që i jepte asaj dite një rëndësi të veçantë, si një manifestim i kulmit të fuqisë dhe lavdisë së Perëndisë.
Në përcaktimin e gjashtë fazat e krijimit (gahanbar) secili prej tyre ishin identifikuar edhe në një kohë të caktuar të vitit: me fjalë të tjera, viti diellor ishte i ndarë në gjashtë sezonet, dhe në fund të secilit prej tyre Persianët e lashtë festuan një parti; më e madhe e festimeve ishte e rezervuar qartë për Nowruz, kur ata festuan përfundimin e Krijimit, dhe besohej që shpirtrat e gjalla në tokë duhet të takohet me shpirtrat qiellore dhe shpirtrat e të dashurit të vdekur.
Po aq e dashur për popullatën iraniane është festa e Tchahar Shanbeh Surit, e cila në mbrëmjen para të Mërkurës së fundit të vitit kujton ceremonitë antike të kultit të zjarrit Mazdaic: kur bie mbrëmja, zjarret dhe të gjithë, sidomos të rinjtë, janë ndezur , ngrihuni duke kërcyer mbi flakët në një hap dhe duke kënduar: "Zardie man az to, Sorkhie to az man" ("E verdha ime për ty, e kuqja ime për mua"), sepse zjarri thith elementet negative të pranishme në personi i "verdhë" flet për sëmundje dhe dobësi duke i dhënë asaj energjinë dhe shëndetin e tij në këmbim, "të kuq".
E njëjta mbrëmje, fëmijët shkojnë nga shtëpia në shtëpi, duke marrë fshehur fytyrën e tij dhe trupin me fletë të shmangur njohjen dhe lugë duke mposhtur në metal lojë me birila e poshtme: ndaluar në frontin e çdo derë për aq kohë sa ata që jetojnë në shtëpi nuk ka të hapur , për t'u dhënë atyre ëmbëlsira, arra apo dhurata të tjera të vogla, duke u përpjekur me shaka të heqin fletët për të kuptuar se kush janë "shqetësuesit".
Ka nga ata që e kujtojnë, në të njëjtën orë, për të vëzhguar Falgush, se me porosi të mbetur të fshehur në pritje për të kaluar dy njerëz të zënë biseduar mes tyre, fjalët e thëna nga dy sythe dhe marrëveshjet kalimthi, të marra jashtë kontekstit, janë pastaj interpretuar për të nxjerrë mbrojtje.
Haft Sin
Vëmendja për fuqinë simbolike e numrave është reflektuar në ritualin e Kiç Sinit ( "dorezë" do të thotë "shtatë", "mëkat" është emri i shkronjës "S" në Farsi), më të famshme të traditave të Persian Vitit të Ri, në mënyrë rigoroze respektuar në të gjitha shtëpitë iraniane.
Në çdo familje zgjedh një tryezë ose një raft ku vendoset një mbulesë tavoline; këtë radhë shtatë objekte emri i të cilit në gjuhën persiane, duke filluar me shkronjën "S", dhe secila prej të cilave në shumë mënyra përfaqëson triumfin e mira mbi të keqen dhe jetës mbi vdekjen, duke sabzeh ( "bimët e gjelbra": fakte fara mbin në një pjatë) me mollë (SIB), hudhër (zotëri), me një cilësi të caktuar të frutave të thata (senjed), uthull (serkeh) në erëz quajtur somaq dhe me një përzierje të embrion gruri dhe miell (samanu), ose në raste të tjera lule narcis (sombol), ose një monedhë (sekkeh).
Krahas shtatë mëkateve, muslimanët vendosin një kopje të Kuranit për të lutur bekimin e Perëndisë në vitin e ri. Shumë të vendosen në mbulesë tavoline edhe një kanë plot me ujë, një shenjë e pastërtisë, bukë, ushqimi kryesor i jetës, dhe madje, fruta, datat, shegë, një qiri, disa vezë, ngjyrë ndoshta mendoni se ngjyrat e ndryshme të vezëve simbolizojnë gara të ndryshme njerëzore, të gjitha të konsideruara të barabarta para Krijuesit ose një pasqyre.
Në kulturën iraniane, si në shumë të tjerë, numri shtatë konsiderohet një shenjë e mirë. Allamah Majlesi, në librin e tij Bahar-ul-Anwaar, shkruan: «Qiejt janë formuar nga shtatë shtresa, dhe kështu edhe toka; dhe shtatë engjëj i ruajnë; dhe në qoftë se në kohën kur Viti i Ri zëvendëson vjetër ju do të lexojë shtatë ajete apo shtatë i sigurt se Kur'ani e madhe që ata të fillojnë me shkronjën e alfabetit arab, atëherë ju do të jetë i mbrojtur nga të gjitha fatkeqësitë e tokës ose të qiellit për të gjithë vit që fillon ". Më parë edhe Ferdowsi, në Shahnameh, kishte shkruar se qiejt dhe toka janë "bërë nga shtatë shtresa"; dhe gjithashtu tregoi "shtatë mrekullitë e Rostamit", më të popullarizuara në mesin e heronjve të traditës epike persiane.
Por tashmë në Invasion Zarathustra të numrit shtatë, ajo ishte thënë si një shenjë e shenjtë; dhe rrënjët po aq të lashtë erdhi nga besimi i iranianëve në të kaluarën se shpirti i çdo besimtari, që është thelbi i ekzistencës së saj, pasi koha e vdekjes tokësore mbështetej mbi çatinë e shtëpisë ku ai kishte kaluar jetën e tij, dhe ai qëndroi atje për shtatë ditë dhe shtatë net, pastaj shkoi në varrin e tij dhe u ndal përsëri atje natën e dyzet; Pas kësaj, ritet e varrimit për të vdekurit janë të festohet me rastin e ditën e shtatë dhe e dyzetë prej kalimit) ai ishte në fund në gjendje për të arritur në banesën qiellore (ende anyway.
Në kohët e kaluara tekstet janë përmendur shpesh e "shtatë historitë e ferrit", dhe i referohet një "Mbret i Shtatë Tokave" ( "shtatë tokat" ose "shtatë rajone" përmend edhe tekstin hyrës të Shahnameh).
Në një nga tregimet më të njohura mitologjike, historia e Sinbadit, flasim për Kurdisin, mbretin e Indisë dhe për "shtatë ministrat e tij të mësuar", mes të cilëve Sinbadi ishte më i mençuri. Ka gjithashtu një transmetim në lidhje me Profetin Muhammed (S), të cituar nga Saab bin Ebadeh, i cili rrëfen: "Ditën e premte ka shtatë atribute dhe njeriu u krijua ditën e premten".
Në Kur'an, numri shtatë citohet në të paktën shtatë sure dhe vargje; Tekst i shenjtë flet në raste të ndryshme të "shtatë ditëve", "shtatë rrugë", "shtatë dete", "shtatë qiej", "shtatë net", "shtatë qeve mashkull" dhe "shtatë kallinj të gjelbër".
Sa i përket më elokuentit të shtatë mëkateve, sabzeh, duhet të kujtojmë se përgatitja e tij daton nga një traditë shumë e lashtë. Brez pas brezi, kapakëve të familjeve të përdorura përgatitur dymbëdhjetë bazamente të vogla prej argjile, që përfaqësojnë muaji, të gjithë rreth oborrin e pasme, përhapjen mbi secilin prej tyre lloje të ndryshme të bimëve, në grurë veçanti, elb, oriz, fasule, fasule të gjerë , thjerrëzat, mel, bizele, susam dhe misër. Në ditën e gjashtë të farvardin (27 Mars), mblodhën gjithë familjen, festoi shoots, kënduar dhe duke luajtur instrumente tradicionale. Kolonat balte duhej të mbetet e paprekur deri në ditën e gjashtëmbëdhjetë të Farvardin, kur familja ka ndodhur rritjen e çdo bimë fara që prodhuar syth më të lartë ishte zgjedhur për kulture kryesore të vitit sapo filluar.
Edhe tani, me kujdes të veçantë për përgatitjen e lakërve, rituali ruan vetëm një karakter simbolik. Të paktën dhjetë ditë para Nowruz është përgjegjësi e pronarit për të përgatitur një pjesë të vogël të farave (shuma varet nga numri i anëtarëve të familjes), të bëjë një dëshirë dhe një dëshirë për shëndet të mirë dhe prosperitet, dhe në ndërkohë vë fara veten e tyre në një enë balte plot me ujë. Kur ata janë të bardhë, pronari largon fara nga uji dhe i vendos ato në një pëlhurë; sa më shpejt që të lindin lule, ai i transferon ato në një tabaka bakri dhe i mbulon ato me një pecetë të lagur. Kur bimët, tani e gjelbër, të arrijnë një lartësi të caktuar, ajo i lidh ato butësisht me një fjongo të kuqe: do të jetë pjesë e tabelës së Kiç Mëkatit deri, në ditën e trembëdhjetë pas Vitit të Ri (Sizdeh-bedar), të bëhen të verdhë, që është i pjekur, ajo do të jetë rrëzuar në një lumë për t'u kthyer në përzierje me natyrën.
Kur orën tregon mbërritjen e ditës së re, ditën e parë të vitit të ri, anëtarët e familjes, shpesh në rroba të reja, mblidhen në tavolinë, pranë shelfit ku gjenden Haft Sin. Të gjithë së bashku recitojnë të paktën një lutje, përqafojnë njëri-tjetrin, duke i uruar njëri-tjetrit shëndetin dhe mirëqenien, dhe më në fund të fillojnë darkën e Vitit të Ri (si të bollshme dhe të pasur si "Cenons" perëndimore). Pjata tipike është Sabzipolo mahi, orizi me perime dhe salmon i bardhë i Kaspikut.
Atëherë anëtarët më të vjetër të shpërndarë Eidi (dhurata të vogla) për anëtarët e rinj të familjes: në përgjithësi, në varësi të burimeve financiare, (vullnetit të mirë gjest në përdorim edhe në vendin e punës, në favor të të punësuarve apo vartësve).
Periudha e Rusisë karakterizohet edhe nga zakonet e shkëmbimit të vizitave midis të afërmve dhe miqve; në këto raste njerëzit e moshuar janë të privilegjuar, dhe shpesh kjo mundësi përdoret për të pajtuar, duke harruar luftërat e vjetra.
Sipas një prej traditave më të vjetra në të kaluarën besohej se kthimi i shpirtrave të të ndjerit ndodh në ditën e trembëdhjetë të Farvardin, i cili u quajtur kështu "Dita e vdekur" (për shkak të solemnitetit të këtë edhe iranianët takimin e sotëm që ata përdorin për të përgatitur shtëpitë në Vitin e Ri me një pastrim të plotë të dhomave, qilima, oborret, e bëri kështu të denjë për të mirëpritur kthimin e anëtarëve të familjes së zhdukur). Ndoshta për këtë arsye, ose ndoshta për kuptimet supersticioze atribuohet me numrin trembëdhjetë, në një të kaluar mjaft larg në këtë datë ata kanë përdorur për të thyer disa enë, ndërsa ende vazhdon të vëzhguar zakonin e Sizdeh-bedar, dmth të organizojnë udhëtime familjare në të gjelbër, për të ekzekutuar forcat e së keqes.