ASTRONOMIA

Në astronomi, muslimanët vazhduan traditën e Ptolemeut, duke shfrytëzuar gjerësisht njohuritë e persëve dhe indianëve. Astronomët e parë të Islamit, të cilët lulëzuan gjatë gjysmës së dytë të shekullit II / VIII në Bagdad, themeluan veprat e tyre astronomike në tabelat astronomike persiane dhe indiane. Vepra më e rëndësishme astronomike të Persisë para islame e cila është që të ruhet je mbreti i tabelave (Zij-i Shahi ose Zij-i Shahriyari), i përbërë rreth 555 pas Krishtit, gjatë mbretërimit të mbretit Sasanian Anūshīrawān Just, dhe bazuar veten në shumë prej teorive dhe praktikave astronomike indiane.
Kjo punë ishte për Sasanian astronomi çfarë Siddhānta ishin për indianët dhe Almagest për grekët; ajo kishte rolin e njëjtë të rëndësishëm në formimin e astronomisë islame si këto burime të fundit. Ky tekst - i cili posedonte karaktere të ndryshëm, duke përfshirë faktin e fiksimit të fillimit të ditës në mesnatë, në vend të mesditës, siç ishte zakon - u përkthyen në arabisht nga Abu'l-æasan al-Tamīmī, me një koment nga Abu Ma'shar (Albumasar), astrolog i famshëm musliman. Zīj-i Shahi ishin bazat e veprimtarisë astronomike të astronomëve të famshëm, si Ibn el-Naubakht dhe Māshā'allāh (Messala), të cilët lulëzuan gjatë sundimit të el-Manoūr dhe të cilët kontribuan në llogaritjet paraprake për themelimin e qyteti i Bagdadit. Së bashku me disa traktate astrologjike, në të cilat fokusi tipik Sasanian i vendosur në bashkimet Jupiter-Saturn u transmetua tek muslimanët, Zīj-i Shah përfaqësojnë trashëgiminë më të rëndësishme astronomike të Persisë Sasanian dhe themelin më të vjetër për themelimin e Astronomisë islame.
Me astronomin e parë zyrtarë Abbasid, Muamad al-Fazari, i cili vdiq rreth 161 / 777, ndikimi i drejtpërdrejtë indian u bë dominues. Në 155 / 771 një mision indian arriti në Bagdad për t'ju mësuar shkencat indiane dhe për të bashkëpunuar në përkthimin e teksteve arabe. Nja dy vjet më vonë u shfaq shfaqja e al-Fazariut, e themeluar mbi Siddhënën e Brahmagupës. Al-Fazari gjithashtu krijoi poema të ndryshme astronomike dhe ishte i pari në Islam për të ndërtuar një astrolabe, e cila më vonë u bë instrumenti tipik i astronomisë islame. Puna e tij kryesore, e cila u bë e njohur si Siddhana e Madhe, mbeti baza e vetme e shkencës astronomike deri në kohën e el-Ma'munit, në shekullin III / IX.
Duke qenë aktiv në futjen e astronomisë indiane në Islam, ai ishte bashkëkohës i el-Fazariut, Ya'qib ibn Tariq, i cili studioi nën drejtimin e një mjeshtri indian dhe u bë shumë përvojë në këtë fushë. Kryesisht nëpërmjet përpjekjeve të këtyre dy burrave, më shumë se të gjithë të tjerët, astronomi indiane dhe matematika u futën në rrjedhën e shkencës islame. Vepra të tjera në sanskrit, ndër të cilat Siddhata e Āryabhata, kishin një shpërndarje të caktuar në këtë kohë, duke mbetur, së bashku me veprat persiane të përmendura, burimet autoritative të astronomisë deri në kohën e el-Ma'munit, kur ata ishin përkthyer në veprat arabe greke.
Si pjesë e lëvizjes së gjerë që u zhvillua nën al-Ma'mun për përkthimin e veprave të huaja në arabisht, u bënë të disponueshme tekste themelore greke astronomike, duke zëvendësuar deri diku veprat indiane dhe persiane që kishin monopolizuar fushën deri në atë periudhë. Almagesti u përkthye disa herë, dhe gjithashtu u përkthyen Tetrabiblos (Quadripartitum) dhe tabelat astronomike të Ptolemeut, të njohura si Canones procheiroi.
Me këto dhe përkthime të tjera nga greqishtja dhe siriani, toka ishte përgatitur për ngritjen e astronomisë islamike dhe në shekullin e III / IX disa nga figurat më të mëdha të shkencës u shfaqën në skenë. Pjesa e parë e shekullit ishte e dominuar nga æabash al-æāsib, nën drejtimin e së cilës ishin të përbërë pllakat "ma'mūniche"; nga al-Khwārazmi, i cili, përveç shkrimeve të tij të rëndësishme matematikore, la tabela të rëndësishme astronomike; dhe nga Ebu Ma'shari. Ky i fundit është astrologu musliman i cituar më së shpeshti në Perëndim dhe Introductorium magnum i tij në astrologji është përkthyer dhe shtypur disa herë në latinisht. Al-Ma'mūn gjithashtu i përket al-Farghānī (Alfragano), autor i elementeve të mirënjohur të astronomisë.
Në gjysmën e dytë të shekullit III / IX studimi i astronomisë vazhdoi rrugën e shpejtë. Al-Nairízí (Anarizio) komentoi Almagestin dhe shkroi traktatin më kompleks të shkruar ndonjëherë në arabisht në astrolabe sferike (ose armilla). Edhe bashkëbiseduesi i tij Thabit ibn Qurrah (Tebizio) luajti një rol udhëheqës në fushën e astronomisë; ai është veçanërisht i famshëm për mbështetjen e teorisë së lëvizjes osciluese të ekuinokseve. Për të marrë parasysh këtë shqetësim, ai shtoi një sferë të nëntë në tetë të astronomisë Ptolemaike, një risi e adoptuar nga më pas astronomët muslimanë.
Bashkatdhetari i tij al-Battānī (ose Albategno), të cilin disa autorë e konsiderojnë astronomi më të madh musliman, së shpejti e ndoqën Thabit ibn Kur'an dhe vazhdoi vijën e tij të studimit, duke hedhur poshtë teorinë e trembjes. Al-Battani bëri disa nga vërejtjet më të sakta në analet e astronomisë islame. Ai zbuloi zhvendosjen e apogeut të Diellit nga koha e Ptolemeut, një vëzhgim që e shpuri për të zbuluar lëvizjen e absideve diellore. Ai përcaktoi shkallën e precesionit të 54,5 '' në vit, dhe prirjen e ekliptikës për 23 ° 35 '. Ai gjithashtu zbuloi një metodë të re për përcaktimin e kohës së vizionit të Hënës së re dhe beri një studim të detajuar të eklipseve diellore dhe hënore, të përdorura ende në shekullin e tetëmbëdhjetë nga Dunthorn në përcaktimin e tij të ndryshimit gradual të lëvizjes së Hënës. Puna kryesore astronomike e el-Battānī, e cila gjithashtu përmban një sërë tabelash, u bë i njohur në Perëndim nën titullin De scientia stellarum; ajo mbeti një nga veprat themelore të astronomisë deri në Rilindjen. Jo çuditërisht, veprat e tij kanë marrë, në botimin e përkthimit dhe të komentimit të dijetarit të njohur italian CA Nallino, një studim më të kujdesshëm sesa ai i dedikuar për veprat e ndonjë astronomi tjetër musliman në epokën moderne.
Vëzhgimi astronomik u krye gjatë shekullit të 4-të / 10-të me shifra të tilla si Abu Sahl el-Kūi dhe 'Abd el-Raamā al-÷ ūfī. Ky i fundit është veçanërisht i famshëm falë figurave të yjeve, të cilat G. Sarton, historiani i shquar i shkencës islame, e konsideron së bashku me zijin e Ibn Yusit dhe atyre të Ulug Begit, një nga tre kryeveprat më të mëdha të astronomisë së vëzhgimit në Islam. Ky libër, i cili siguron një hartë me yje fina me figura, ishte e përhapur si në Lindje dhe në Perëndim; dorëshkrimet e tij janë ndër literaturën më të bukur në letërsinë mesjetare. Kjo periudhë përfshin edhe Abu Sa'id al-Sijzī, i cili u vuri në dukje posaçërisht për ndërtimin e një astrolabi të bazuar në lëvizjen e Tokës rreth Diellit, dhe Abu'l-Wafā 'al-Buzjāni, i cili, përveç duke qenë ndër matematikanët më të njohur muslimanë, ai ishte gjithashtu një astronom ekspert. Ai shkroi një version të thjeshtuar të Almagest për të lehtësuar të kuptuarit e punës së Ptolemeut dhe foli për pjesën e dytë të manifestimit të Hënës në mënyrë që të nxiste dijetarin francez L.Am. Seldilot filloi, në shekullin e nëntëmbëdhjetë, një polemikë të gjatë mbi zbulimin e supozuar, nga Abu'l-Wafa, të pabarazisë së tretë të Hënës. Mendimi i tanishëm tenton, në çdo rast, të diskreditojë këtë tezë dhe ta rikonfirmojë Tycho Brahe si zbulues të saj.
Së fundmi, duhet të përmendim, si një nga bashkëkohësit e Abu'l-Wafas, alkimisti dhe astronomi andaluzian Abu'l-Kaisim al Majrīøi, fama e të cilit është e lidhur para së gjithash me shkrimet e tij hermetike dhe okulte. Al-Majrīøī ishte gjithashtu një astronom i aftë dhe shkroi komente mbi pllakat e Muhamed ibn Mūsā al-Khwārazmī dhe Planisphaerium të Ptolemeut, si dhe një traktat mbi astrolabin. Për më tepër, ai dhe dishepulli i tij El-Kirmani, i bëri Letrat e Vëllezërve të Pastërtisë të njohura në Andaluzinë.
Shekulli V / 397, i cili shënon apogjen e veprimtarisë në shkencat islame, gjithashtu dëshmoi punën e astronomëve të ndryshëm të rëndësishëm, përfshirë al-Bīrūnī, përcaktimi i të cilit në gjerësitë dhe gjatësitë gjeografike, matjet gjeodezike dhe llogaritjet e ndryshme të rëndësishme astronomike e bëjnë atë një nga figurat kryesore në këtë fushë. Ibn Yūnus, i cili ishte astronomi i oborrit Fatimid në Kajro, përfundoi Zīj (Pllakat Hakimite) në 1007/XNUMX, dhe kështu dha një kontribut të qëndrueshëm në astronominë Islame. Këto tabela, në të cilat shumë konstante u matën me kujdes, janë ndër më të sakta që u përpiluan gjatë periudhës islamike. Ibn Yūnus konsiderohet për këtë arsye nga disa historianë të shkencës, të tilla si Sarton, ndoshta astronomi më i rëndësishëm mysliman, pavarësisht nga fakti se ai ishte një matematikan i aftë, i cili zgjidhte problemet sferike të trigonometrisë me anë të projeksioneve ortogonale dhe që ishte ndoshta i pari për të studiuar lëvizjen osometrike osciluese të një lavjerrës - një hetim që më vonë çoi në ndërtimin e orëve mekanike.
Astronomi i parë i shquar spanjoll, al-Zarqal (Arzachel) i takon gjysmës së dytë të këtij shekulli. Ai shpiku një instrument të ri astronomik të quajtur öaáīfah (Saphaea Arzachelis), i cili u bë shumë i njohur; atij i është dhënë edhe demonstrimi i qartë i mocionit të apogjës së Diellit në lidhje me yjet fiks. Megjithatë, kontributi i tij më i rëndësishëm është publikimi i Tabelave Toledane, të përbërë me ndihmën e shkencëtarëve të ndryshëm myslimanë dhe hebrenj dhe të përdorur gjerësisht nga astronomët latin dhe muslimanë të shekujve të mëvonshëm.
Astronomi spanjoll pas al-Zarqali u zhvillua në një venë antitoleme, në kuptimin që kritikat filluan të avancoheshin kundër teorisë së epilimit. Në shekullin e 6-të / 12-të filloi të kritikoje sistemin planetar Ptolemaik Jābir ibn Afláá, i cili në Perëndim njihej si "Geber" dhe shpesh u gabua për alkimistin e famshëm. Filozofët Avempace dhe Ibn Tufail (i njohur në Perëndim si Abubacer) gjithashtu kritikuan Ptolemeun. Avempace, nën ndikimin e kozmologjisë aristoteliane, e cila më pas filloi të dominonte në Andaluzi, propozoi një sistem të bazuar ekskluzivisht në qarqe të çuditshme; Ibn Tufail konsiderohet autori i një teorie që u zhvillua më plotësisht nga dishepulli i tij nga shekulli i 7-të / 13-të, el-Bitrūjī (Alpetragio). Ky ishte një sistem kompleks i sferave homocentrike, i cili gjithashtu u quajt "teori spirale lëvizjeje", sepse në planetin e tij planetët duket se kryejnë një lloj lëvizjeje "spirale". Megjithëse ky sistem i ri nuk kishte përparësi ndaj sistemit Ptolemaik, dhe nuk mund ta zëvendësonte atë, kritikat e drejtuara në sistemin Ptolemaik nga el-Bitrūjī dhe nga astronomët e hershëm u përdorën nga astronomët e Rilindjes si një mjet efektiv kundër astronomisë së vjetër të Ptolemeut.
Edhe në Lindje një pakënaqësi e caktuar me sistemin Ptolemaik shkoi krah për krah me punën astronomike të bazuar në teorinë e tij. Sanjari Zij, i përbërë në shekullin e 6-të / 12-të nga el-Khaziini, u pasua nga pllakat Ilkhanid të shekullit të 7-të / 13-të, të cilat ishin fryt i vëzhgimeve të bëra në Maragha. Por në të njëjtën kohë edhe Naöīr al-Dīn al-Tūs, astronomi më i rëndësishëm i Maraghas, kritikoi ashpër Ptolemeun. Në Përkujtimin e Astronomisë, el-Tsiu tregoi qartë pakënaqësinë e tij me teorinë planetare Ptolemaike. Në fakt, el-Tūsī propozoi një model të ri planetar që u krye nga dishepulli i tij Qutb al-Dīn al-Shīrāzī. Ky model i ri u përpoq të ishte më besnik se modeli Ptolemaik në konceptin e natyrës sferike të qiejve, duke e vendosur Tokën në qendër gjeometrike të sferave qiellore dhe jo në një distancë të caktuar nga qendra, siç e gjejmë në Ptolemeu. El-Tisi pastaj konceptoi dy sfera që rrotulloheshin brenda njëri-tjetrit për të shpjeguar lëvizjen e dukshme të planetit.
Kjo është arsyeja pse historiani amerikan i matematikës islame, ES Kennedy, i cili zbuloi këtë model planetar, e cilësoi atë si "palë Al-Tūsī", pasi ai përfaqëson shumën e dy vektorëve celularë. Al-Tisi ka për qëllim të llogarisë detajet e këtij modeli për të gjithë planetet, por me sa duket nuk e përfundoi këtë projekt. Në dishepullin e tij Quøb al-Dīn al-Shīrāzī ra detyra e përpunimit të një modeli të këtij modeli për Merkur, dhe në astronomerin e shek. VIII / XIV, astronomi Ibn al-Shār, atë të kompletimit të modelit hënor në tekstin e hetimit të tij përfundimtare në ndryshimin e elementeve. Ibn al-Shahir, duke iu referuar modelit të Al-Tūsī, bëri pa deferent të çuditshëm Ptolemeu dhe futi një epikullë të dytë në të dy sistemet diellore dhe hënore. Teoria hënore e propozuar dy shekuj më vonë nga Koperniku është e njëjtë me Ibn al-Shahir dhe duket se Koperniku ishte disi i vetëdijshëm për këtë zhvillim të vonshëm të astronomisë islame, ndoshta përmes një tradite bizantine. E gjithë kjo që është astronomikisht e re në Kopernik mund të gjendet në thelb në shkollën e el-Islamit dhe dishepujve të tij.
Tradita e Margha u vazhduan nga dishepujt e drejtpërdrejtë të al-Tusi, si Quøb al-Din al-Shirazi dhe Muáyī el-Din el-Magribi, si dhe astronomët mbledhura nga Ulug Beu në Samarkand, si Ghiyath el-Din el-Kashani dhe Qūshchī. Ajo madje mbijetoi në kohët moderne në rajone të ndryshme të botës islame, të tilla si India veriore, Persia dhe, deri diku, Maroku. Shumë komente u bënë mbi veprat e mëparshme, siç është komentimi mbi traktatin e Qūshchit mbi astronomi, nga 'Abd al-æayy Lārī në shekullin e 11-të dhe 17-të, i cili ishte popullor në Persi deri në epokën moderne.
Kjo traditë e mëvonshme e astronomisë islame vazhdoi të korrigjojë mangësitë matematikore të modelit Ptolemaik, por nuk theu kufijtë e universit të mbyllur Ptolemaik, i cili ishte aq i lidhur ngushtë me botëkuptimin mesjetar. Shtë e vërtetë që shumë nga astronomët e mëvonshëm mesjetarë kritikuan aspekte të ndryshme të astronomisë Ptolemaike. Alsoshtë gjithashtu e sigurt që astronomët si al-Bīrūnī e dinin mundësinë e lëvizjes së Tokës rreth Diellit dhe madje - siç propozoi al-Bīrūnī në letrat e tij drejtuar Avicenës - mundësinë e një lëvizje eliptike sesa rrethore të planetëve. Sidoqoftë, askush prej tyre nuk ndërmori dhe as nuk mund të ndërmarrë hapin e prishjes së pikëpamjes tradicionale botërore, siç do të kishte ndodhur në Perëndim në Rilindjen - sepse një vendim i tillë do të thoshte jo vetëm një revolucion në astronomi, por edhe një përmbysje në sektorët fetarë. , filozofike dhe shoqërore. Ndikimi i revolucionit astronomik në mendjen e njeriut nuk mund të mbivlerësohet. Për sa kohë që hierarkia e dijes mbeti e paprekur në Islam dhe shkenca vazhdoi të kultivohej brenda sapientia, një "kufizim" i caktuar në fushën fizike u pranua me qëllim që të ruhej liria e zgjerimit dhe realizimit në fushën shpirtërore. Muri i kozmosit u ruajt në mënyrë që të mbrohej kuptimi simbolik që një pamje e tillë me mure e kozmosit mbante për pjesën më të madhe të njerëzimit. Ishte sikur shkencëtarët dhe studiuesit e lashtë të parashikonin që shembja e këtij muri do të shkatërronte gjithashtu përmbajtjen simbolike të kozmosit, dhe madje do të fshinte kuptimin e "kozmosit" (rendi i ndezur) për shumicën e njerëzve, për të cilët është e vështirë konceptoj qiellin si lëndë inkandeshente që vërtitet në hapësirë ​​dhe në të njëjtën kohë si Froni i Zotit. Kështu, megjithë mundësinë teknike, hapi drejt thyerjes së vizionit tradicional të botës nuk u ndërmor, dhe myslimanët ishin të kënaqur të zhvilloheshin dhe përsosjen e sistemit astronomik që ata kishin trashëguar nga Grekët, Indianët dhe Persët, dhe i cili ishte integruar plotësisht në botëkuptimin Islam.
Tiparet e ndryshme të astronomisë islame përfshijnë, përveç të gjitha përmirësimeve të bëra në sistemin Ptolemaik, katalogun yll të Ulugh Beg, i cili ishte katalogu i parë i ri nga koha e Ptolemeut dhe zëvendësimi i llogaritjes së vargjeve duke llogaritur gjoksin. dhe me trigonometrinë. Astronomët muslimanë gjithashtu ndryshuan sistemin e përgjithshëm të Aleksandrit në dy aspekte të rëndësishme. Modifikimi i parë konsistonte në heqjen e tetë sferave që Ptolemeu kishte hipotezuar për të komunikuar lëvizjen ditore në çdo qiell; Muslimanët zëvendësuar një qiell të vetëm pa yje në kufijtë e universit, mbi qiellin e yjeve të fiksuar, të cilat në kryerjen e rrotullimit të saj diellor mbartin me të të gjitha qiejt e tjerë. Modifikimi i dytë, i cili ishte me rëndësi më të madhe për filozofinë e shkencave, nënkuptonte një ndryshim në natyrën e qiejve. Midis shumë problemeve të astronomisë, ato që ishin veçanërisht interesante për astronomët muslimanë kishin të bënin me natyrën e trupave qiellorë, lëvizjen planetare dhe distancën dhe madhësinë e planetit, të cilat ishin të lidhura me llogaritjet e bazuara në modelet matematikore me të cilat ata vepronin. Ata patën një interes të madh edhe për astronominë përshkruese, siç tregojnë katalogët e tyre të rinj yjor dhe vëzhgimet e reja të qiejve.
Është e njohur mirë se, në Almagest, Ptolemeu u trajtua me sfera qiellore si forma thjesht gjeometrike, të hipoteza për të "ruajtur fenomenet". Prandaj ai ndoqi traditën e astronomëve matematikorë grekë, të cilët nuk ishin aq të interesuar për natyrën përfundimtare të qiejve, si për të përshkruar lëvizjet e tyre sipas ligjeve matematikore. Muslimanët, duke reaguar ndaj kësaj pikëpamjeje, vazhdonin të "ngurtësonin" qiellin Ptolemaik, në përputhje me perspektivën "realiste" të mentalitetit musliman dhe, duke ndjekur tendencat tashmë të pranishme në hipotezat mbi planetët, ndonjëherë ia atribuonin këtë konceptim Ptolemeut vetë. Myslimanët gjithmonë e kanë konsideruar rolin e shkencës natyrore në zbulimin e atyre aspekteve të Realitetit të përfaqësuar në ekzistencën fizike sesa në krijimin e konstrukteve mendore për të imponuar Natyrën, pa pasur një korrespondencë të domosdoshme me aspekte të ndryshme të Realitetit. Ngurtësimi i qiejve Ptolemaik abstrakte përfaqëson kështu një transformim të thellë të kuptimit dhe rolit të shkencave matematikore në marrëdhëniet e tyre me Natën, një problem themelor për filozofinë e shkencës.
Tendenca ndaj interpretimit "fizik" të qiejve ishte e dukshme tashmë në shkrimet e astronomit të shekullit të 3-të / 9-të dhe matematikanit Thabit ibn Kur'an, dhe veçanërisht në traktatin e tij mbi kushtetutën e qiejve. Ndonëse origjinali i këtij traktati duket se ka humbur, kuotimet në veprat e shumë autorëve të mëvonshëm, duke përfshirë Maimonides dhe Albertus Magnus, tregojnë se Thabit ibn Qurra kishte konceptuar qiejt si sfera të ngurta, me një lëng të ngjeshur ndërmjet orbs dhe eccentrics.
Ky proces i transformimit të qiellit abstrakt të grekëve në trupa të fortë u krye nga Alhazen, i cili është më i famshëm për studimet e tij në optikë sesa për studimet e tij në astronomi. Në Përmbledhjen e tij të Astronomisë (megjithëse origjinali arab ka humbur, versionet në hebraisht dhe latinisht mbeten), Alhazen përshkruan lëvizjen e planetëve jo vetëm në terma të çuditshëm dhe epikikle, por edhe sipas një modeli fizik që ushtroi një ndikim të madh në botën e krishterë deri në kohën e Kepler. Sidoqoftë është kurioze që filozofët dhe shkencëtarët myslimanë përgjithësisht nuk i njohën implikimet e këtij ngurtësimi të qiejve Ptolemaikë. Peripatetikët Andaluzianë, të tillë si Ibn Tufail dhe Averroes, vazhduan të sulmonin astronominë Ptolemaike në emër të fizikës Aristoteliane, duke neglizhuar të marrin në konsideratë edhe punën e Alhazen - ndoshta sepse, siç sugjeron Duhem, kjo do të kishte dobësuar arsyetimin e tyre. Sidoqoftë, me përkthimin spanjoll të Traktatit të Alhazen, duke ndjekur direktivën e Alfonso Savio, puna në vend të kësaj u bë një mjet i mbështetësve Latinë të Ptolemeut në mbrojtjen e tyre kundër sulmeve nga peripatetasit. Edhe në botën myslimane ajo u konsiderua me favor nga astronomët; tre shekuj më vonë Nāsī al-Dīn al-Tūsī do të kishte kompozuar një traktat mbi qiejt bazuar në përmbledhjen e Alhazen dhe duke ndjekur idetë e tij me shumë vëmendje.
Pothuajse të gjithë astronomët myslimanë, dhe veçanërisht ata që merreshin me astronomi matematikore, u përballën me problemin e lëvizjeve planetare. Megjithatë, pak njerëz e trajtuan atë me kaq thellësi dhe ashpërsi si al-Bīrūnī. Ne tashmë kemi pasur rastin të përmendim emrin e al-Bīrūnī si një nga shkencëtarët dhe studiuesit më universalë myslimanë. Në astronomi, si dhe në fizikë dhe histori, ai dha shumë kontribute kryesore. Kanuni i tij i al-Mas'ūdī është enciklopedia më e rëndësishme muslimane astronomike; merret me astronominë, gjeografinë dhe hartografinë astronomike, dhe degë të ndryshme të matematikës, duke u mbështetur në shkrimet e grekëve, indianëve, babilonasve dhe persëve, si dhe të autorëve të mëparshëm myslimanë, si dhe nga vëzhgimet dhe matjet e veta. . Nëse vepra e tij do të ishte përkthyer në latinisht, sigurisht që do të ishte bërë e famshme si Kanuni i Avicenës. Duke shkruar në të njëjtën kohë me Alhazen, al-Bīrūnī përshkroi lëvizjen e planetëve në mënyrën e Ptolemeut, duke vendosur sistemin e çuditërve dhe epikiklet në atë formë shumë komplekse për të cilën astronomia mesjetare është bërë e famshme. Kjo enciklopedi astronomike është prova më e mirë e proceseve të mendimit të shkencëtarit astronomik mysliman, kur ai u përpoq të deshifronte lëvizjet komplekse planetare në drejtim të qarqeve të Pitagorianëve - nga njëra anë duke transformuar figurat gjeometrike abstrakte të Grekëve në sfera konkrete, nga ana tjetër duke ruajtur ideja e harmonisë qiellore e cila e kishte mbytur thellë shpirtin e gnostikëve grekë, veçanërisht të shkollës së Pitagorës.
Një problem tjetër që zinte një pozicion qendror në astronominë myslimane ishte ai i madhësisë së kozmosit dhe planetëve. Nga përpjekjet e ndryshme të bëra nga astronomët myslimanë për të përcaktuar distancat dhe madhësitë e planetëve, asnjëri nuk u bë aq i njohur sa ai i al-Farghīnom, astronom i Transoksianës në shekullin III / XNUMX. Elementet e tij të Astronomisë (Rudimenta astronomica) u përkthyen në latinisht dhe distancat e dhëna në to u pranuan botërisht në Perëndim deri në kohën e Kopernikut. Në përcaktimin e distancave të planetëve, al-Farghānī ndoqi teorinë se në univers nuk ka "hapësirë ​​të humbur" - domethënë që apogjeti i një planeti është tangjent me perigjen e tjetrit. Distancat e dhëna nga al-Farghānī për apogjen dhe perigjen e secilit planet në sistemin epikiklik korrespondojnë me ekscentricitetet e elipsave në astronominë moderne.