Imam Khomeini, 34 vjetori i zhdukjes së tij.

Sot në Iran dhe në botën islame kujtojmë 34 vjetorin e vdekjes së Imam Khomeinit, udhëheqësit të Revolucionit Islamik dhe themeluesit të Republikës Islamike të Iranit.

Imam Khomeini (1902-1989), një nga autoritetet kryesore islame të kohës së tij dhe një nga personalitetet më me ndikim në historinë e fundit botërore, si dhe që ishte udhëheqës i Revolucionit Islamik dhe themelues i Republikës Islamike të Iranit, ishte gjithashtu një gnostik, jurist, filozof, komentues dhe poet i Kuranit.

Imami dihej se bënte një jetë shumë të thjeshtë në një shtëpi modeste. Ai kurrë nuk lejoi që fuqia dhe pasuria të pushtojnë zemrën e tij, duke fituar dashuri, vlerësim dhe dashuri nga i gjithë njerëzimi.

Më pas, ne paraqesim një biografi të shkurtër të Imam Khomeinit të shkruar nga Hamid Algar.

Biografia e shkurtër e Imam Khomeinit
H. Algar

Titulli origjinal: Imam Khomeini: A Short Biography
Nga Hamid Algar
Botuar nga Instituti për Përpilimin dhe Publikimin e Veprave të Imam Khomeinit (Departamenti i Çështjeve Ndërkombëtare)

Autori

Hamid Algar ka lindur në Angli dhe ka doktoruar në Studime Orientale në Kembrixh. Që nga viti 1965 ai ka punuar në Departamentin e Studimeve të Lindjes së Mesme në Universitetin e Kalifornisë në Berkeley, ku jep mësim persisht, histori islame dhe filozofi. Profesor Algar ka shkruar gjerësisht për Iranin dhe Islamin, duke përfshirë Fenë dhe Shtetin në Iran: 1785-1906 dhe Mirza Malkum Khan: Një studim biografik në modernizmin iranian.

Ai e ka ndjekur me interes lëvizjen islame në Iran për shumë vite. Në një artikull të botuar në 1972 ai analizoi situatën dhe parashikoi Revolucionin "me saktësi më të madhe se të gjithë zyrtarët politikë të qeverisë amerikane dhe të gjithë analistët e çështjeve ndërkombëtare", sipas fjalëve të Nicholas Wade të botuar nga Science Magazine. Algar përktheu shumë vëllime nga arabishtja, turqishtja dhe persishtja; mes tyre Islami dhe Revolucioni: Shkrimet dhe Deklaratat e Imam Khomeinit.

Hyrje

Është në shumë mënyra e çuditshme që dhjetë vjet pas vdekjes së tij dhe njëzet vjet pas triumfit të Revolucionit që ai udhëhoqi, një biografi serioze dhe shteruese e Imam Ruhullah al-Musavi al-Khomeini nuk ishte shkruar ende, as në persisht, as në ndonjë tjetër. gjuhë tjetër.. Në fund të fundit, ai është figura më e shquar në historinë e fundit islame për ndikimin e tij, i cili, tashmë i konsiderueshëm në vetë Iranin, është shtrirë në një pjesë të madhe të botës islame dhe ka kontribuar në ndryshimin e botëkuptimit dhe vetëdijes së shumë muslimanëve.

Mund të ketë qenë pikërisht rëndësia e qëllimeve të arritura nga Imami, e kombinuar me kompleksitetin e personalitetit të tij shpirtëror, intelektual dhe politik, që deri më tani kishte zhgënjyer çdo biograf të mundshëm.

Megjithatë, materiali i disponueshëm për një detyrë të tillë është po aq i bollshëm dhe i larmishëm sa sferat e veprimit të tij ishin të diferencuara; autori aktual shpreson të jetë në gjendje të përballet me këtë sfidë në të ardhmen e afërt (duke pasur parasysh natyrën e saj si një ese paraprake, ky punim nuk ka bollëk me shënime margjinale. Një listë e plotë e shkrimeve të Imamit, një bazë nga e cila mund të fillohet një biografi e atë, mund ta gjeni këtu së bashku me një rishikim të burimeve dytësore).

Ajo që vijon nuk është gjë tjetër veçse një draft paraprak, i cili synon t'i ofrojë lexuesit një pasqyrë të përgjithshme të jetës së Imamit dhe veçorive të spikatura të personit të tij si një udhërrëfyes islam i madhështisë së jashtëzakonshme.

Fëmijëria dhe studimet e hershme

Ruhullah Musavi Khomeini lindi më 20 Jamadi al-Akhir 1320 (24 shtator 1902), në përvjetorin e lindjes së Hazret Fatimes1 në fshatin Khomeyn, rreth njëqind milje në jugperëndim të Qomit. Familja e tij kishte një traditë të gjatë në fushën e studimeve fetare. Paraardhësit e tij, pasardhës të Imam Musa al-Kazim, Imamit të shtatë të Ehl-i Bejt-it2 kishin migruar në fund të shekullit të tetëmbëdhjetë nga vendlindja e tyre, Nishapur, në rajonin e Lucknow në Indinë veriore.

Këtu ata ishin vendosur në fshatin e vogël Kintur dhe kishin filluar t'i përkushtoheshin edukimit dhe drejtimit fetar të popullsisë, e cila ishte kryesisht shiite në rajon. Anëtari më i shquar i familjes ishte Mir Hamid Husayn (v. 1880), autor i Aqabat al-Anwar fi Imamat al-A'immat al-Athar, një vepër voluminoze mbi tema të debatuara tradicionalisht midis muslimanëve sunitë dhe shiitë3.

Gjyshi i Imam Khomeinit, Sejid Ahmedi, një bashkëkohës i Mir Hamid Husejnit, u largua nga Lucknow në mesin e shekullit të 4-të për të bërë një pelegrinazh në varrin e Hazret Aliut në NaxhafXNUMX.

Në Naxhaf Sejid Ahmedi takoi njëfarë Jusuf Khan, një nga qytetarët më të shquar të Khomejnit. Me ftesën e tij, Sejid Ahmedi vendosi të vendoset në Khomejn për t'u kujdesur për nevojat fetare të banorëve; ai u martua me një vajzë të Jusuf Khanit. Ky vendim ndërpreu lidhjet me Indinë, por Sejid Ahmedi vazhdoi të quhej "hindi" nga bashkëkohësit e tij, një titull që u trashëgua nga pasardhësit e tij; edhe Imam Khomeini përdori si pseudonim "hindi" në disa gazale të tij5.

Pak para shpërthimit të Revolucionit Islamik, në shkurt 1978, regjimi i Shahut u përpoq të përdorte elementë indianë të gjurmueshëm në historinë e familjes së Imamit për ta kaluar atë si një element të huaj dhe tradhtar brenda shoqërisë iraniane, një përpjekje që rezultoi mbrapsht kundër të njëjtit popull. që e kishte bërë. Në kohën e vdekjes së tij, datën e saktë të së cilës nuk e dimë, Sejid Ahmedi ishte baba i dy fëmijëve: një vajze të quajtur Sahiba dhe Sejid Mustafa Hindi, i lindur më 1885, babai i Imam Khomeinit.

Sejid Mustafa e filloi arsimimin fetar në Esfahan, me Mir Muhamed Taqi Modarresi, përpara se të vazhdonte studimet në Naxhaf dhe Samarra nën drejtimin e Mirza Hassan Shiraziut (vdiq më 1894), në atë kohë autoriteti kryesor në jurisprudencën shiite. Ishte një rrugë mësimi – studime paraprake në Iran të ndjekura nga studime të avancuara në 'atabat (qytetet e shenjta në Irak) – që për një kohë të gjatë mbeti normative: Imam Khomeini ishte në fakt lideri i parë fetar i shquar, trajnimi i të cilit u zhvillua tërësisht në Iran. .

Në Dhul Hixhja 1320 (mars 1903), rreth pesë muaj pas lindjes së imamit, Sejid Mustafa u sulmua dhe u vra ndërsa udhëtonte në rrugën ndërmjet Khomejnit dhe qytetit të afërt të Arak. Identiteti i atentatorit u bë i ditur menjëherë: ishte Jafar-quli Khan, kushëri i njëfarë Bahram Khan, një nga pronarët më të pasur të tokave në zonë. Megjithatë, motivi i atentatit mbeti i vështirë për t'u përcaktuar me siguri.

Sipas një versioni, i cili u bë zyrtar pas fitores së Revolucionit Islamik, Sejid Mustafa kishte shkaktuar zemërimin e pronarëve lokalë për mbrojtjen e punëtorëve të varfër. Vetë Sejid Mustafa, megjithatë, përveç kryerjes së detyrave të tij fetare, ishte edhe një fermer relativisht i pasur dhe ka mundësi që ai të ketë rënë viktimë e një prej mosmarrëveshjeve për të drejtat e ujitjes që ishin shumë të shpeshta në atë kohë. Një shpjegim i tretë është se Sejid Mustafa, si gjykatës i ligjit të Sheriatit të Khomejnit, ndëshkoi dikë për shkeljen e agjërimit të Ramazanit në publik dhe familja e të pandehurit më pas u hakmor duke e vrarë atë6.

Përpjekjet e Sahibes, motrës së Sejid Mustafës, për të marrë dënimin e vrasësit të Khomejnit dështuan dhe kjo e shtyu të venë, Haxherin, të udhëtonte në Teheran për të apeluar, duke e sjellë – sipas asaj që është transmetuar – Ruhullahun e vogël mes krahëve. Dy vëllezërit e tij më të mëdhenj, Morteza dhe Nur al-Din, e shoqëruan atë dhe më në fund, në Rabi' al-Awwal 1323 (maj 1905) Ja'far-quli Khan u ekzekutua publikisht në Teheran me urdhër të Ayn al-Dawla, kryeministër. ministër në atë kohë.

Në vitin 1918, Imami humbi tezen e tij Sahiba, e cila kishte luajtur një rol të madh në edukimin e tij të hershëm, dhe nënën e tij Haxheren. Përgjegjësia për familjen më pas ra mbi vëllain e tij të madh, Sayyid Morteza (i njohur më vonë si Ayatullah Pasandide). Pasuria e trashëguar nga babai i tyre duket se i ka lehtësuar vëllezërit nga nevojat materiale, por ngacmimet dhe abuzimet që u kishin kushtuar jetën vazhduan. Krahas grindjeve të vazhdueshme midis pronarëve të tokave, vendi i Khomejnit, sa herë që ata patën mundësi, u dëmtua nga bastisjet e burrave të fiseve Bakhtiyari dhe Lor. Pasi një kryetar i fisit Bakhtiyari i quajtur Rajab 'Ali bastisi qytetin, Imami i ri u detyrua të merrte pushkën së bashku me vëllezërit e tij dhe të mbronte shtëpinë e familjes.

Duke i kujtuar këto ngjarje shumë vite më vonë, Imami deklaroi "Unë kam qenë në luftë që nga fëmijëria ime"7. Ndër skenat që ka parë në rininë e tij dhe që i kanë mbetur në kujtesë, duke ndihmuar në përcaktimin e veprimtarisë së tij të mëvonshme politike, mund të përmenden ndoshta aktet arbitrare dhe shtypëse të pronarëve të tokave dhe qeveritarëve krahinorë. Ai do të kujtonte më vonë se si një guvernator i sapoardhur arrestoi dhe fshikulloi kreun e esnafit të tregtarëve të Golpajaganit me qëllimin e vetëm për të frikësuar qytetarët e tij8.

Imam Khomeini e filloi edukimin e tij duke mësuar përmendësh Kur'anin në një mektab9 afër shtëpisë së tij, të mbajtur nga një Mullah Ebu 'l-Kasim; në moshën shtatë u bë hafiz10. Prandaj ai filloi të studionte arabisht me Shejh Xhaferin, një nga kushërinjtë e nënës së tij, dhe mori mësime në lëndë të tjera fillimisht nga Mirza Mahmud Iftikhar al-'Ulama dhe më pas nga xhaxhai i tij nga nëna, Haxhi Mirza Muhamed Mehdiu. Kunati i tij, Mirza Riza Najafi, ishte mësuesi i tij i parë i logjikës. Së fundi, ndër mësuesit e tij në Khomejn, duhet përmendur vëllai i madh i imamit, Morteza, i cili ia mësoi atij el-Mutauvalin e Nexhm-edin Katib Kazvinit mbi badi11 dhe ma'ani12 dhe një nga traktatet e el-Sujutit mbi gramatikën. dhe sintaksë.

Edhe pse Sayyid Morteza - i cili mori mbiemrin Pasandide pasi marrja e mbiemrit u bë i detyrueshëm me ligj në 1928 - studioi për një kohë në Esfahan, ai kurrë nuk i përfundoi nivelet më të larta të nevojshme për trajnimin fetar; pasi punoi për disa kohë në zyrën e gjendjes civile të Khomeyn-it, ai u transferua në Qom dhe mbeti atje për pjesën tjetër të jetës së tij.

Më 1339/1920-21, Sejid Morteza e dërgoi imamin në qytetin e Arak (ose Sulltanabad, siç njihej në atë kohë) në mënyrë që ai të përfitonte nga mundësitë më të mira arsimore që ofroheshin atje. Araku ishte bërë një qendër e rëndësishme e mësimit fetar falë pranisë së Ajetullah 'Abd al-Karim Ha'iri (v. 1936), një nga dijetarët kryesorë të kohës. Ai kishte mbërritur në Arak në vitin 1332/1914, me ftesë të qytetarëve dhe rreth treqind nxënës - një numër relativisht i madh - i ndiqnin mësimet në medresenë Mirza Jusuf Khan.

Është e mundshme që trajnimi i Imam Khomeinit nuk ishte ende i tillë që ta lejonte atë të studionte drejtpërdrejt nën Ha'iri; ai më pas e përsosi veten në logjikë me Shejh Muhamed Golpajaganin, lexoi Sherhul-Lum'a nga Shejh Zejnedin el-Amili (v. 996/1558), një nga tekstet kryesore të jurisprudencës xhaferite, me Aka- ju 'Abbas Araki, dhe vazhdoi studimet e tij në el-Mutauval me Shejh Muhamed 'Ali Burugerdi. Një vit pas mbërritjes së Imamit në Arak, Ha'iri pranoi ftesën e ulemave të Kumit për t'u bashkuar me ta dhe për të kryesuar aktivitetet e tyre.

Një nga bastionet e para të shiizmit në Iran, Kum ka qenë tradicionalisht një qendër kryesore e mësimit fetar, si dhe një vend pelegrinazhi në mauzoleumin e Hazrat-l Ma'suma, një vajzë e Imam Musa al-Kazim, por fama e saj, por ajo ishte lënë në hije për shumë dekada nga qytetet e shenjta të Irakut, me burimet e tyre superiore të dijes. Ardhja e Ha'irit në Kum jo vetëm që ringjalli medresetë, por filloi procesin që e çoi qytetin të bëhej kryeqyteti shpirtëror i Iranit, një proces i përfunduar nga lufta politike e nisur atje nga Imam Khomeini për dyzet vjet më pas.

Imami e ndoqi Hairin në Kum pas rreth katër muajsh. Kjo lëvizje ishte kthesa e parë e madhe në jetën e tij. Në fakt, ishte në Kum që ai mori të gjithë formimin e tij të lartë intelektual dhe shpirtëror dhe gjatë gjithë jetës së tij ai mbajti një ndjenjë të fortë identifikimi me qytetin. Prandaj është e mundur, edhe pse jo në një kuptim reduktues, të përkufizohet Imam Khomeini si produkt i Kumit. Në vitin 1980, duke iu drejtuar një grupi vizitorësh nga Kum, ai tha: “Kudo që të jem, mbetem qytetar i Kumit dhe jam krenar për këtë. Zemra ime është gjithmonë me Kumin dhe popullin e tij.”13

Kum: vitet e formimit intelektual dhe shpirtëror (1923-1962)

Pas mbërritjes së tij në Kum në vitin 1922 ose 1923, Imami iu përkushtua kryesisht përfundimit të nivelit të arsimimit të medresesë të njohur si sutuh; ai e bëri këtë duke studiuar me mësues si Shejh Muhamed Reza Najafi Masjed-e Shahi, Mirza Muhamed Taqi Khwansari dhe Sejid 'Ali Jasribi Kashani. Megjithatë, që nga ditët më të hershme të qëndrimit të tij në Kum, Imami la përshtypjen se ai do të bëhej më shumë se thjesht një autoritet i rëndësishëm në fushën e jurisprudencës xhaferite.

Ai tregoi një interes të jashtëzakonshëm për lëndët që jo vetëm që zakonisht mungonin në programin mësimor të medresesë, por që shpesh ishin objekt armiqësie dhe dyshimi: filozofia, në shkollat ​​e ndryshme tradicionale të saj dhe gnosis ('irfan). Ai filloi ta kultivojë këtë interes duke studiuar Tefsir-e Safi, një koment i Kuranit nga Molla Mohsen Feyz-e Kashani (vdiq më 1091/1680), një autor me orientim sufi, së bashku me Ajetullah Ali Araki (vdiq më 1994), në ai ishte një student i ri si ai. Trajnimi i tij formal në gnosës dhe disiplinat përkatëse të etikës filloi me kurse të dhëna nga Haxhi Mirza Xhevad Maliki-Tabrizi, por ky dijetar vdiq në vitin 1304/1925.

Edhe në filozofi, imamit u privua shpejt nga mësuesi i tij i parë, Mirza 'Ali Akbar Hakim Jezdi, i cili kishte qenë nxënës i mjeshtrit të madh Molla Hadi Sabzavari (v. 1295/1878), i cili vdiq më 1305/1926. Një mësues tjetër i hershëm i filozofisë që Imami kishte ishte Sejid Abu'l-Hasan Qazvini (v. 1355/1976), një dijetar që jepte mësim filozofinë peripatetike dhe iluministe; Imami ishte pjesë e rrethit të tij deri në vitin 1310/1931, kur Qazvini u largua nga Kum.

Mësuesi që pati ndikimin më të madh në zhvillimin shpirtëror të Imam Khomeinit ishte, megjithatë, Mirza Muhamed 'Ali Shahabadi (vdiq më 1328/1950); Imam Khomeini e quajti atë në shumë prej veprave të tij si "shejkhuna14" dhe "arif-l kamil15" dhe me të ai kishte një marrëdhënie të krahasueshme me atë që lidh një murid16 me murshidin e tij17. Herën e parë që Shahabadi mbërriti në Kum, në vitin 1307/1928, Imami i ri i bëri një pyetje rreth natyrës së Shpalljes dhe ai u magjeps nga përgjigja që mori.

Me kërkesën e tij këmbëngulëse, Shahabadi pranoi t'i mësonte atij dhe një grupi të zgjedhur studentësh në Fusus al-Hikam të Ibn Arabiut ("Libri i Bezels së Urtësisë"). Megjithëse mësimi kishte të bënte kryesisht me komentin e Da'ud Kajsari el Fususit, Imami raportoi se Shahabadi gjithashtu paraqiti njohuritë e tij origjinale në vepër. Ndër veprat e tjera që Imam Khomeini i studioi me Shahabadiun ishin Manazil al-Sa'irin i sufi Hanbelit Khwaja Abdullah Ansari (v. 482-1089) dhe Misbah al-Uns i Muhamed bin Hamza Fanari (v. 834/ 1431). komenti i Mafatih al-Ghayb ("Çelësat e të padukshmes") nga Sadr al Din Kunavi (v. 673/1274).

Është e besueshme që Imami tërhoqi nga Shahabadi, të paktën pjesërisht, me vetëdije ose jo, shkrirjen e aspekteve gnostike dhe politike që erdhën për të karakterizuar jetën e tij. Mjeshtri shpirtëror i Imamit ishte në fakt një nga ulematë relativisht të paktë të kohës së Reza Shahut që mbajti qëndrim publikisht kundër keqbërjeve të regjimit dhe në Shadharat al-Ma'arif, një vepër e një natyre thelbësisht gnostike, ai përshkroi Islami si “një fe pa dyshim politike”18.

Gnoza dhe etika ishin gjithashtu temat e trajtuara në kurset e para të mbajtura nga Imami; Shahabadi kishte rifilluar kurset e etikës, të cilat i jepte Haxhi Javad Aqa Maliki-Tabrizi tre vjet pas vdekjes së këtij të fundit, dhe kur Shahabadi u nis për në Teheran në vitin 1936, ai ia la 'karrigen' Imam Khomeinit. Kursi fillimisht përbëhej nga një lexim nga afër i Manazil al-Sa'irin të Ansarit, por më pas kaloi përtej tekstit, duke trajtuar një shumëllojshmëri të gjerë çështjesh bashkëkohore. Popullariteti i kursit u bë i tillë që thjesht për të dëgjuar ligjëratat e imamit, së bashku me studentët e disiplinave fetare dhe qytetarët e thjeshtë të Kumit, njerëzit erdhën deri në Teheran dhe Esfahan.

Një popullaritet i tillë i ligjëratave të Imamit nuk përputhej me politikat zyrtare të regjimit Pahlavi, i cili donte të kufizonte ndikimin e ulemave jashtë seminareve të mësimdhënies fetare. Për këtë arsye, qeveria vendosi që mësimet të mos mbaheshin më në medresenë prestigjioze Feyziye, por në medresenë Molla Sadiq, në të cilën nuk ishte e mundur pjesëmarrja e një auditori të madh. Megjithatë, pas deponimit të Reza Shahut në vitin 1941, ligjëratat u kthyen në medresenë Feyziye dhe menjëherë rifituan popullaritetin e tyre të dikurshëm. Aftësia për t'iu drejtuar audiencës së madhe, dhe jo vetëm kolegëve të tij brenda seminarit fetar, të cilën Imam Khomeini e demonstroi për herë të parë në këto ligjërata të etikës, ishte të luante një rol të rëndësishëm në luftën politike që ai udhëhoqi gjatë viteve në vijim.

Ndërsa ligjëronte etikën para një auditori të madh dhe të larmishëm, Imam Khomeini filloi të mësonte tekste të rëndësishme të gnosës, si kapitulli mbi shpirtin nga Mulla Sadra al-Asfar al-Arba'a ("Katër udhëtimet") (v. 1050/1640 ) dhe Sharh al-Manzuma i Sabzavarit, një grupi të vogël dijetarësh të rinj, mes të cilëve ishin Morteza Mutahhari dhe Huseyn 'Ali Montazeri, të cilët do të bëheshin dy nga bashkëpunëtorët e tij kryesorë në lëvizjen revolucionare që Imami do të niste tridhjetë vjet më vonë. .

Sa i përket shkrimeve të hershme të imamit, ato tregojnë gjithashtu se interesimi i tij kryesor në vitet e tij të hershme në Kum ishte gnosa. Në vitin 1928, për shembull, ai përfundoi Sharh Du'a' al-Sahar, një koment i detajuar mbi lutjet e recituara gjatë Ramazanit nga Imam Muhamed al-Baqir; Si të gjitha veprat e Imam Khomeinit mbi gnosës, përdorimi i terminologjisë së Ibn Arabiut është i shpeshtë edhe në këtë tekst. Dy vjet më vonë ai përfundoi Misbah el-Hidaya ila 'l-Khilafa ue'l-Wilaya, një traktat sistematik dhe i dendur mbi temat kryesore të gnosës. Një tjetër produkt i atyre viteve të përqendrimit në gnosë ishte një seri glosash në komentin e Kajsar el Fususit.

Në një autobiografi të shkurtër të shkruar për një vëllim të botuar në vitin 1934, Imami deklaroi se ai e kishte kaluar pjesën më të madhe të jetës së tij duke studiuar dhe mësuar veprat e Mulla Sadrës, se ai kishte studiuar gnosës me Shahabadiun për shumë vite dhe se ai ishte në atë kohë. pas kurseve të fikhut (jurisprudencës islame) të mbajtura nga Ajetullah Ha'iri19.

Sekuenca e këtyre deklaratave sugjeron se studimi i fikhut ishte ende ndër interesat e tij dytësore në atë kohë. Situata do të ndryshonte shpejt, por për imamin gnosa nuk ishte kurrë një lëndë e thjeshtë studimi, mësimdhënieje dhe prodhimi letrar. Ajo mbeti gjithmonë një pjesë integrale e personalitetit të tij intelektual dhe shpirtëror dhe si e tillë i dha një gjurmë të pagabueshme gnostike shumë prej veprimtarive të tij veçanërisht politike të viteve në vijim.

Gjatë viteve XNUMX, Imami nuk mori pjesë në asnjë aktivitet të hapur politik. Ai gjithmonë besonte se udhëheqja e veprimtarive politike duhej të ishte në duart e dijetarëve të shquar fetarë, por gjithsesi u duk i detyruar të pranonte vendimin e Hairit për të mbajtur një qëndrim pasiviteti relativ ndaj masave të marra nga Reza Shahu kundër traditave dhe islamit. kulturës në Iran.

Megjithatë, duke qenë se ai ishte ende një figurë e vogël brenda seminarit fetar të Kumit, ai me siguri nuk do ta kishte gjetur veten në një pozicion për të mobilizuar opinionin publik në shkallë kombëtare. Megjithatë, ai mbajti kontakte me ata pak ulema që guxuan ta sfidonin hapur Shahun: jo vetëm Shahabadi, por edhe burra si Haxhi Nurullah Isfahani, Mirza Sadiq Aqa Tabrizi, Aqazada Kifai dhe Sejjd Hasan Modarres. Edhe pse vetëm në formë aluzive, Imam Khomeini e shprehu qëndrimin e tij ndaj regjimit Pahlavi, karakteristikat thelbësore të të cilit sipas tij ishin shtypja dhe armiqësia ndaj fesë, në poezitë që ai qarkulloi privatisht20.

Imami mori një pozicion politik publik për herë të parë në një proklamatë të datës 15 Oribehesht 1323 (4 maj 1944), në të cilën ai kërkoi veprim për të çliruar muslimanët e Iranit dhe në mbarë botën islame nga tirania e fuqive të huaja dhe të brendshme të tyre. bashkëpunëtorët. Imami filloi duke cituar Kuranin,

"Thuaj: "Vetëm një gjë ju këshilloj: ngrihuni për Allahun, çift e vetëm, e pastaj mendoni". (34:46)

I njëjti varg hap kapitullin mbi zgjimin (bab al-jaqza) që në fillim të Manazil al-Sa'irin të Ansarit, manuali për rrugën shpirtërore që i mësoi Imamit për herë të parë nga Shahabadi. Megjithatë, interpretimi i "ngrehut" i dhënë nga Imami ka konotacione si shpirtërore ashtu edhe politike, si personale ashtu edhe kolektive, një revoltë kundër dobësisë që banon brenda dhe korrupsionit në shoqëri.

E njëjta frymë e revoltës integrale përshkon veprën e parë të Imamit të synuar për botim, Kashf al-Asrar ("Sekretet e zbuluara", Teheran, 1324/1945). Ai pretendon se e ka përfunduar librin në dyzet e tetë ditë, i shtyrë nga një lloj urgjence dhe fakti që vëllimi plotësonte një nevojë të caktuar, dëshmohet nga fakti se ai u shtyp dy herë në vitin e parë. Objektivi kryesor i librit, i cili mund të nxirret edhe nga titulli, ishte të përgënjeshtronte atë që 'Ali Akbar Hakamizadeh pohoi në Asrar-e Hezarsaleh ("Sekretet mijëravjeçare"), një libër që kërkonte një " reforma” e islamit shiit. Sulme të ngjashme ndaj traditës shiite u kryen gjatë së njëjtës periudhë nga Shari'at Sanglaji (v. 1944), një admirues i vehabizmit pavarësisht armiqësisë së hapur ndaj Islamit Shiit që karakterizon atë sekt, dhe nga Ahmad Kasravi (v. 1946). aq kompetent sa një historian aq mediokër sa një mendimtar.

Pretendimi i imamit për aspekte të praktikës shiite si ceremonitë e zisë së muajit Muharrem, pelegrinazhi (zijara) në varret e imamëve dhe recitimi i lutjeve të bëra nga imamët, ishte pra një përgjigje ndaj kritikave të bëra nga tre personazhet e lartpërmendur. Imam Khomeini i lidhi këto sulme kundër traditës me politikat antifetare të promovuara nga Reza Shahu dhe ai kritikoi ashpër regjimin e Pahlevit për shkatërrimin e moralit publik.

Megjithatë, ai pushoi së kërkuari për heqjen e monarkisë, duke propozuar më tepër që një asamble muxhtehidësh të kualifikuar21 të mund të caktonte "një monark të drejtë që nuk shkel ligjet e Zotit, që lufton keqbërjen dhe shtypjen dhe që nuk vepron kundër pronës, jeta dhe nderi i popullit”22.

Edhe ky legjitimim i kushtëzuar i monarkisë do të zgjaste “derisa të vendosej një sistem më i mirë qeverisjeje”23. Nuk mund të ketë dyshim se "sistemi më i mirë" i parashikuar tashmë nga Imam Khomeini që në vitin 1944 ishte ai i wilayat al-fakih, i cili u bë gur themeli kushtetues i Republikës Islamike të Iranit, i themeluar në vitin 1979.

Kur Shejh 'Abd al-Kerim Ha'iri vdiq në vitin 1936, mbikëqyrja mbi institucionet fetare të Kumit u mor bashkërisht nga Ajetullah Khwansari, Sadr dhe Huxhjat. Megjithatë, u perceptua një ndjenjë e mungesës. Kur Ajetullah Ebu 'l-Hasan Isfahani, marja-i taklid24 kryesor i kohës së tij, i cili banonte në Naxhaf, ndërroi jetë në vitin 1946, nevoja për një udhëheqës të vetëm për të gjithë muslimanët shiitë filloi të ndihej gjithnjë e më shumë dhe kërkimi. filloi për një person të vetëm që ishte i aftë të përmbushte detyrat dhe funksionet që kishin qenë të Hairit dhe Isfahanit.

Ajetullah Burujerdi, i cili atëherë banonte në Hamadan, konsiderohej si më i përshtatshmi për këtë rol; Imam Khomeini duket se ka luajtur një rol të rëndësishëm në bindjen e tij për të udhëtuar në Kum. Imami ishte padyshim pjesërisht i prekur nga shpresa se Burujerdi do të merrte një pozicion të fortë kundrejt Shah Mohammed Rezës, sundimtarit të dytë të dinastisë Pahlavi. Kjo shpresë duhet të ketë mbetur kryesisht e paplotësuar. Në prill të vitit 1949, Imam Khomeini mësoi se Burujerdi ishte i përfshirë në negociatat me qeverinë në lidhje me amendamentet e mundshme kushtetuese në axhendën e asaj kohe dhe i shkroi një letër ku shprehte shqetësimin e tij për pasojat e mundshme.

Në vitin 1955, filloi një fushatë mbarëkombëtare kundër sektit Bahá'í, për të cilën Imami u përpoq të merrte mbështetjen e Burujerdit, por me pak sukses. Sa i përket personaliteteve fetare militante në skenën politike në atë kohë, veçanërisht Ajetullah Ebu'l-Kasim Kashani dhe Navvab Safavi, udhëheqësi i Feda'iyan-e Islamit, Imami kishte vetëm marrëdhënie sporadike dhe jopërfundimtare me ta.

Ngurrimi që tregoi Imam Khomeini ndaj përfshirjes së drejtpërdrejtë politike në këtë periudhë ishte ndoshta për shkak të besimit se çdo lëvizje që luftonte për ndryshime rrënjësore duhet të udhëhiqej nga hierarkitë më të larta të establishmentit fetar. Për më tepër, figura më me ndikim në skenën e mbushur me njerëz dhe konfuze politike të kohës ishte një nacionalist laik, Dr. Muhamed Mosadeq.

Prandaj, Imam Khomeini u përqendrua, gjatë viteve në të cilat Kum ishte nën udhëheqjen e Burujerdiut, në mësimin e fikhut dhe mbledhjen rreth tij disa studentë që më vonë do të ishin shokët e tij në lëvizjen që do të sillte fundin e regjimit pahlavi: jo vetëm Mutahhari. dhe Montazeri, por edhe të rinj si Muhamed Javad Bahonar dhe 'Ali Akbar Hashemi Rafsanjani. Në vitin 1946 ai filloi të mësonte usul el-fikh (parimet e jurisprudencës) në nivelin e harijit, duke përdorur si tekst bazë kapitullin mbi provat racionale në vëllimin e dytë të Kifajat al-Usul. Akhund Muhamed Kazim Khurasani (vdiq më 1329/1911) .

Fillimisht i ndjekur nga jo më shumë se tridhjetë studentë, kursi i tij u bë aq i popullarizuar në Kum sa që kur u mbajt për herë të tretë, pati pesëqind të pranishëm. Sipas dëshmisë së atyre që e ndoqën atë, ajo ndryshonte nga kurset e tjera analoge të mbajtura në Kum për të njëjtën temë nga fryma kritike që Imami ishte në gjendje të rrënjoste te studentët e tij dhe nga kompetenca me të cilën Imam Khomeini dinte të bënte. lidhin fikhun me të gjitha dimensionet e tjera të Islamit – etik, gnostik, filozofik, politik dhe social.

Vitet e luftës politike dhe mërgimit (1962-1978)

Theksi mbi veprimtarinë e imamit filloi të ndryshojë me vdekjen e Burujerdiut më 31 mars 1961, pasi Imami doli si një nga pasuesit e pozitës udhëheqëse të të ndjerit. Këtë pohim të tij e dëshmon botimi i disa shkrimeve të tij mbi fikhun, dhe në veçanti manuali bazë i praktikës fetare me titull, si veprat e tjera të së njëjtës frymë, Teuzih el-Mesa'il. Ai shpejt u pranua si marja'-i taklid nga një numër i madh i shiitëve iranianë. Roli i tij udhëheqës, megjithatë, ishte i destinuar të shkonte përtej atij tradicional të marja'-i taklid dhe të arrinte një unike gjithëpërfshirëse në historinë e ulemave shiitë.

Kjo u bë e dukshme menjëherë pas vdekjes së Burujerdit, kur Shah Muhamed Reza, i sigurt në pushtetin e tij pas grushtit të shtetit të organizuar nga CIA në gusht 1953, vuri në lëvizje një gamë të gjerë masash të dizajnuara për të shtypur çdo burim opozitar, aktual apo potencial, dhe për të futja e Iranit në baza të përhershme brenda planeve të dominimit strategjik dhe ekonomik të SHBA-së. Në vjeshtën e vitit 1962, qeveria shpalli një ligj të ri zgjedhor për këshillat vendorë dhe krahinorë, i cili hoqi detyrimin për të bërë betim për Kuranin për të sapozgjedhurit.

Duke e parë këtë si një plan për të lejuar Bahá'ít të depërtojnë në jetën publike, Imam Khomeini i dërgoi një telegram Shahut dhe kryeministrit aktual, duke i paralajmëruar ata që të mos shkelnin më ligjin e Islamit dhe Kushtetutën e Iranit të vitit 1907 dhe duke i paralajmëruar ata se përndryshe ulematë do të udhëhiqnin një fushatë të ashpër proteste. Duke refuzuar të bëjë kompromis, Imami arriti të detyronte tërheqjen e ligjit zgjedhor shtatë javë pas shpalljes së tij. Ky rezultat bëri që ai të dilte në skenën politike si zëri kryesor i kundërshtimit të Shahut.

Mundësia për një përballje më serioze nuk vonoi. Në janar 1963, Shahu shpalli një program reformash prej gjashtë pikash, të cilin ai e quajti "Revolucioni i Bardhë", një paketë masash e frymëzuar nga SHBA, që synonte t'i jepte regjimit një fasadë progresive dhe liberale. Imam Khomeini thirri një asamble të kolegëve të tij në Kum për t'u treguar atyre se sa urgjente ishte nevoja për të kundërshtuar planet e Shahut, por ata fillimisht ishin në mëdyshje. Ata dërguan te Shahu si përfaqësues i tyre, për të kuptuar qëllimet e tij, Ajetullah Kamalvand.

Megjithëse Shahu nuk tregoi asnjë qëllim për ta braktisur projektligjin ose për të bërë kompromise, kjo e shtyu Imam Khomeinin të ushtronte presion të mëtejshëm mbi ulematë tjetër të vjetër të Kumit për t'i bindur ata të bojkotonin referendumin që Shahu kishte thirrur me qëllim që të fitonte një farë aprovimi popullor. për Revolucionin e tij të Bardhë. Nga ana e tij, më 22 janar 1963, Imam Khomeini lëshoi ​​një deklaratë të fortë duke denoncuar Shahun dhe planet e tij. Ndoshta duke menduar të imitonte të atin, i cili në vitin 1928 kishte marshuar në Qom në krye të një kolone të armatosur për të frikësuar disa ulematë të hapur, Shahu mbërriti në Kum dy ditë më vonë. Ai u bojkotua nga të gjithë pleqtë e qytetit dhe mbajti një fjalim në të cilin sulmoi ashpër të gjithë klasën e ulemave.

Referendumi u mbajt më 26 janar dhe pjesëmarrja e ulët ishte dëshmi e besimit në rritje që populli iranian vendosi në direktivat e Imam Khomeinit. Imami vazhdoi punën e tij për denoncimin e programeve të Shahut duke hartuar një manifest, i cili u nënshkrua edhe nga tetë pleq të tjerë të mençur.

Ai numëronte rastet e ndryshme në të cilat Shahu kishte shkelur Kushtetutën, dënoi korrupsionin moral të vendit dhe akuzoi Shahun për nënshtrim total ndaj Amerikës dhe Izraelit. “Unë e shoh zgjidhjen në largimin e kësaj qeverie tiranike e cila ka shkelur diktatet e Islamit dhe ka shkelur kushtetutën. Ajo duhet të zëvendësohet nga një qeveri që është besnike ndaj Islamit dhe kujdeset për kombin iranian”25. Ai gjithashtu dekretoi anulimin e festimeve për Nevruz (Viti i Ri Persian) të vitit iranian 1342, që korrespondon me 21 mars 1963, në shenjë proteste kundër politikës së qeverisë.

Të nesërmen parashutistët mbërritën në Medresenë Feyziye në Kum, vendi ku Imami mbajti fjalimet e tij publike. Ata vranë disa studentë, rrahën dhe arrestuan shumë të tjerë dhe plaçkitën ndërtesën. I paepur, Imami vazhdoi me sulmet e tij ndaj regjimit.

Më 26 prill ai denoncoi heshtjen e vazhdueshme të disa ulemave apolitikë si "ekuivalente me bashkëpunimin me regjimin tiranik" dhe të nesërmen shpalli neutralitetin politik nën maskën e takijes si haram (të ndaluar)XNUMX. Kur Shahu dërgoi emisarët e tij në shtëpinë e ulemave të Kumit për t'i kërcënuar me shkatërrimin e shtëpive të tyre, Imami reagoi ashpër duke iu referuar Shahut si "ai njeriu i vogël (mardak)".

Më 3 prill 1963, katër ditë pas sulmit në Medresenë Feyziye, ai e përshkroi qeverinë iraniane si të vendosur për të çrrënjosur Islamin në emër të Shteteve të Bashkuara dhe Izraelit, dhe veten si të vendosur për ta luftuar atë.

Rreth dy muaj më vonë, konfrontimi çoi në një kryengritje. Fillimi i muajit Muharrem, i cili ka qenë gjithmonë një periudhë e rritjes së ndërgjegjësimit dhe ndjeshmërisë fetare, u hap në Teheran nga një procesion që mbante portretet e imamit dhe denonconte Shahun përpara pallatit të tij. Në pasditen e ditës së Ashures (3 qershor 1963), në medresenë Feyziye, Imam Khomeini mbajti një fjalim në të cilin ai tërhoqi një paralele midis halifit umajad Jezid dhe Shahut dhe e paralajmëroi Shahun se, nëse ai nuk ndryshonte. linjës së tij politike, do të vinte dita kur populli do ta falënderonte për largimin e tij nga vendi27.

Ky paralajmërim ishte jashtëzakonisht parashikues, sepse më 16 janar 1979, Shahu me të vërtetë u detyrua të largohej nga Irani në mes të skenave të gëzimit popullor. Efekti i menjëhershëm i fjalimit të Imamit, megjithatë, ishte arrestimi i tij dy ditë më vonë në orën tre të mëngjesit nga një grup komandosh të cilët e transferuan shpejt në burgun e Qasr në Teheran.

Në të gdhirë të 5 qershorit, lajmi për arrestimin e tij u përhap fillimisht në Qom dhe më pas në qytetet e tjera. Në Qom, Teheran, Shiraz, Mashhad dhe Varamin, masat e demonstruesve të zemëruar u ndeshën me tanke dhe u masakruan pa mëshirë. Rivendosja e plotë e rendit publik kërkoi jo më pak se gjashtë ditë. Kryengritja e 15 Kordadit 1342 (dita e fillimit të saj në kalendarin iranian) përfaqëson një pikë kthese në historinë iraniane. Që nga ai moment, natyra represive dhe diktatoriale e regjimit të Shahut, e forcuar nga mbështetja e vendosur e Shteteve të Bashkuara, u intensifikua vazhdimisht dhe në të njëjtën kohë u rrit prestigji i Imam Khomeinit, i konsideruar si personaliteti i vetëm i rëndësishëm - si në atë laik. nivel sesa në atë fetar- në gjendje ta sfidojë atë.

Arroganca e mishëruar në politikën e Shahut bëri që shumë ulema të braktisin qetësinë e tyre dhe të rreshtohen me qëllimet radikale të përcaktuara nga Imami. Prandaj, lëvizja e 15 Kordadit mund të konsiderohet si preludi i Revolucionit Islamik të viteve 1978-79; qëllimet e këtij revolucioni dhe udhëheqja e tij ishin përcaktuar tashmë.

Pas nëntëmbëdhjetë ditësh në burgun e Qasr, Imam Khomeini fillimisht u transferua në bazën ushtarake në Ishratabad dhe më pas në një shtëpi në lagjen Davudiya të Teheranit, ku u mbajt nën mbikëqyrje të ngushtë. Pavarësisht masakrave që ndodhën gjatë kryengritjes, demonstrata masive që kërkonin lirimin e tij u mbajtën në Teheran dhe qytete të tjera, dhe disa nga kolegët e tij udhëtuan nga Qom në kryeqytet për të mbështetur kërkesën. Megjithatë, ai u lirua vetëm më 7 prill 1964, duke besuar se burgimi i kishte zbehur idetë e tij dhe se lëvizja që ai drejtonte do të qetësohej në heshtje.

Tre ditë pas lirimit të tij dhe u kthye në Kum, Imam Khomeini hoqi çdo iluzion në këtë drejtim duke mohuar zërat e përhapur nga autoritetet se ai kishte arritur një marrëveshje me regjimin e Shahut; përkundrazi deklaroi se lëvizja e filluar më 15 Kordat do të vazhdonte. I vetëdijshëm për dallimet e vazhdueshme të qasjes midis Imamit dhe disa prej dijetarëve të vjetër fetarë, regjimi ishte përpjekur ta diskreditonte më tej atë duke nxitur disidencë në Kum. Edhe përpjekje të tilla nuk u kurorëzuan me sukses, pasi në fillim të qershorit 1964, të gjithë ulematë kryesorë nënshkruan deklarata për të përkujtuar përvjetorin e parë të kryengritjes së 15 Kordadit.

Pavarësisht dështimit të tij për të margjinalizuar apo heshtur Imam Khomeinin, regjimi i Shahut vazhdoi në politikën e tij pro-amerikane. Në vjeshtën e vitit 1964, ajo hyri në një marrëveshje me Shtetet e Bashkuara, sipas së cilës imuniteti ligjor iu dha të gjithë personelit amerikan në Iran dhe vartësve të tyre.

Me këtë rast, Imami mbajti atë që ishte ndoshta fjalimi i tij më i ashpër në të gjithë luftën kundër Shahut; një nga shokët e tij më të afërt, Ajetullah Muhammed Mofatteh, raportoi se ai kurrë nuk e kishte parë atë kaq të shqetësuar28. Imami e denoncoi marrëveshjen si dorëzim të sovranitetit dhe pavarësisë së Iranit, të dhënë në këmbim të një kredie prej dyqind milionë dollarësh nga e cila do të përfitonte vetëm Shahu dhe bashkëpunëtorët e tij, dhe i cilësoi si tradhtarë të gjithë ata që në Mexhlis Asambleja parlamentare iraniane), kishte votuar pro. Ai përfundoi duke deklaruar se qeveria kishte humbur të gjithë legjitimitetin29.

Pak para agimit të 4 nëntorit 1964, një njësi komando përsëri rrethoi shtëpinë e Imamit në Qom, e arrestoi atë dhe këtë herë e çoi drejtpërdrejt në aeroportin Mehrabad të Teheranit për mërgim të menjëhershëm në Turqi. Vendimi për ta dëbuar në vend të arrestimit dhe burgosjes së tij u mor padyshim me shpresën se, sapo të internohej, Imami do të shuhej nga kujtesa popullore. Eliminimi fizik i saj do të kishte sjellë rrezikun e një kryengritjeje të pakontrollueshme. Zgjedhja e Turqisë tregonte bashkëpunimin mes këtij vendi dhe regjimit të Shahut në fushën e sigurisë.

Imami fillimisht u akomodua në dhomën 514 të Bulvar Palas Oteli në Ankara, një hotel i nivelit të mesëm në kryeqytetin turk, nën mbikëqyrjen e përbashkët të agjentëve të sigurisë iraniane dhe turke. Më 12 nëntor ai u transferua nga Ankaraja në Bursa, ku qëndroi edhe për njëmbëdhjetë muaj të tjerë.

Qëndrimi në Türkiye nuk ishte i pëlqyeshëm; ligji vendas e ndalonte Imam Khomeinin të mbante çallmën dhe tunikën e një dijetari islam, një identitet që ishte integral i qenies së tij; fotografitë e pakta ekzistuese që e tregojnë atë kokëzbathur datojnë të gjitha në periudhën e mërgimit turk30.

Megjithatë, më 3 dhjetor 1964 atij iu bashkua në Bursa djali i tij i madh, Haxhi Mustafa Khomeini; atij gjithashtu iu lejua të priste vizitorë të rastësishëm nga Irani dhe gjithashtu iu pajisën me libra të ndryshëm mbi fikhun. Ai e përdori qëndrimin e tij të detyruar në Bursa për të shkruar Tahrir al-wasila, një përmbledhje me dy vëllime mbi jurisprudencën. Të rëndësishme dhe të dallueshme janë fetvatë31 të përfshira në këto vëllime, të mbledhura nën titullin el-amr bi 'l-ma'ruf ve 'l-nahy 'an el-munker32 dhe difa33'.

Imami dekreton, për shembull, se "nëse ka frikë se dominimi politik dhe ekonomik (nga të huajt) mbi një tokë islame mund të çojë në skllavërimin dhe dobësimin e muslimanëve, një dominim i tillë duhet të zmbrapset me mjetet e duhura, siç është rezistenca pasive. , bojkotimi i mallrave të huaja, braktisja e të gjitha marrëveshjeve dhe të gjitha lidhjeve me të huajt në fjalë”. Në mënyrë të ngjashme, “nëse ka lajme për një sulm të jashtëm të afërt kundër njërit prej vendeve islame, është përgjegjësi e secilit vend islam që ta zmbrapsë atë me çdo mjet të mundshëm; një detyrë e ngjashme, në fakt, është e detyrueshme për të gjithë muslimanët në tërësinë e tyre”34.

Më 5 shtator 1965, Imam Khomeini u largua nga Turqia për të shkuar në Najaf të Irakut, ku do të kalonte trembëdhjetë vjet. Si një qendër tradicionale studimi dhe pelegrinazhi për shiitët, Naxhafi ishte padyshim një vend mërgimi i preferuar dhe më i pëlqyeshëm. Ajo kishte shërbyer gjithashtu si një bastion i opozitës së ulemave ndaj monarkisë iraniane gjatë Revolucionit Kushtetues të 1906-1909. Por nuk ishte për të lehtësuar imamin që Shahu organizoi transferimin e tij në Naxhaf.

Para së gjithash, në mesin e ndjekësve të Imamit ekzistonte shqetësimi i vazhdueshëm për qëndrimin e tij të detyruar në Bursa, larg mjedisit tradicional të medresesë shiite; kundërshtime të tilla do të ishin plotësuar duke e zhvendosur atë në Naxhaf. Shpresohej gjithashtu që, sapo të ishte në Naxhaf, figura e Imamit do të errësohej nga ulematë prestigjioze që banonin atje, si Ajetullah Ebu 'l-Kasim Khu'i (v. 1995), ose që Imami do të përpiqej të sfidonte neveria e tyre ndaj aktivitetit politik dhe përballja me to do të shteronte energjitë e dikujt.

Imam Khomeini e shmangu këtë rrezik të dyfishtë duke treguar respektin e tij për ta, ndërkohë që vazhdoi të ndiqte synimet që i kishte vënë vetes përpara se të largohej nga Irani. Një kurth tjetër që ai shmangu ishte të lidhej me qeverinë irakiane, e cila periodikisht kishte disa fërkime me regjimin e Shahut dhe do të donte të përdorte praninë e imamit në Naxhaf për qëllimet e veta. Imami refuzoi mundësinë për t'u intervistuar në televizionin irakian menjëherë pas mbërritjes së tij dhe me vendosmëri mbajti distancë nga administratat e njëpasnjëshme irakiane.

Pas vendosjes në Naxhaf, Imam Khomeini filloi mësimin e fikhut në medresenë Shejh Murteza Ansari. Leksionet e tij u ndoqën nga afër nga studentë të ardhur jo vetëm nga Irani, por edhe nga Iraku, India, Pakistani, Afganistani dhe shtetet e Gjirit Persik. Në realitet, Imamit iu propozua një shpërngulje masive nga Qomi dhe qendrat e tjera të mësimdhënies fetare të Iranit në Naxhaf, por ai e kritikoi këtë masë e cila do ta shpopullonte Kumin dhe do të dobësonte qendrën e tij udhëheqëse fetare.

Ishte gjithashtu në medresenë Shejh Murteza Ansari që midis 21 janarit dhe 8 shkurtit 1970 ai mbajti ligjëratat e famshme mbi wilayat al-fakih, doktrinën qeveritare që do të vihej në praktikë pas triumfit të Revolucionit Islamik (teksti i këtyre ligjëratave u botua në Naxhaf, jo shumë kohë pasi ishin mbajtur, nën titullin "Wilajat al-Faqih ya Hukumat-i Islami"; ai u pasua menjëherë nga një përkthim paksa i shkurtuar në arabisht).

Kjo teori, e cila mund të përmblidhet si supozimi, nga dijetarët e kualifikuar siç duhet, i funksioneve politike dhe gjyqësore të Imamit të Dymbëdhjetë gjatë kohës së fshehjes së tij, ishte tashmë e pranishme me pak fjalë në veprën e tij të parë, Kashf al-Asrar. Tani Imami e paraqet atë si pasojë e postuluar dhe të padiskutueshme të doktrinës shiite të Imamatit, duke cituar dhe analizuar në mbështetje të kësaj të gjitha tekstet përkatëse të marra nga Kurani dhe nga Traditat e Profetit dhe Dymbëdhjetë Imamëve.

Ai gjithashtu thekson me shumë prerje të keqen që i kishte ndodhur Iranit (si dhe vendeve të tjera muslimane), në braktisjen e ligjit dhe qeverisë islame dhe në lënien e arenës politike në duart e armiqve të Islamit. Së fundi, ai përvijoi programin për themelimin e një qeverie islamike, duke nënvizuar në veçanti përgjegjësinë e ulemave për të kapërcyer shqetësimet e tyre të papërfillshme dhe për t'iu drejtuar njerëzve pa frikë: "Është detyrë e saktë e të gjithëve ne të përmbysim tagutin. fuqitë e paligjshme politike që sot qeverisin mbarë botën islame”35.

Teksti i ligjëratave mbi Wilajat al-Faqih u prezantua në Iran nga vizitorët që kishin takuar imamin në Naxhaf dhe nga qytetarë të thjeshtë që kishin bërë pelegrinazhe në varrin e Hazret 'Ali (as). Të njëjtat kanale u përdorën për të transmetuar në Iran letrat dhe proklamatat e shumta në të cilat Imami komentonte atë që po ndodhte në vendin e tij gjatë viteve të gjata të mërgimit të tij.

E para nga këto dokumente, një letër drejtuar ulemave iranianë në të cilën ai i siguroi ata se rënia e regjimit të Shahut ishte e afërt, mban datën 16 prill 1967. Në të njëjtën ditë ai i shkroi gjithashtu kryeministrit Amir 'Abbas Huvayda duke e akuzuar atë të drejtimit të “një regjimi terrori dhe vjedhjeje”36. Kur shpërtheu Lufta Gjashtë Ditore në qershor 1967, Imami lëshoi ​​një deklaratë që ndalonte të gjitha marrëdhëniet me Izraelin dhe blerjen dhe shitjen e mallrave izraelite.

Kjo deklaratë u publikua gjerësisht dhe hapur në Iran, gjë që rezultoi në një kontroll të ri në shtëpinë e Imam Khomeinit në Kum dhe arrestimin e djalit të tij të dytë, Haxhi Sejid Ahmad Khomeini, i cili jetonte atje në atë kohë. Me këtë rast disa nga veprat e pabotuara të Imamit humbën ose u shkatërruan. Pikërisht në këtë kohë regjimi mendoi gjithashtu deportimin e imamit nga Iraku në Indi, një vend nga i cili komunikimi me Iranin do të ishte shumë më i vështirë, por plani u prish.

Ngjarje të tjera që Imam Khomeini komentoi nga Naxhafi ishin festimet ekstravagante të 1971 vjetorit të monarkisë iraniane në tetor 1975 ("Është detyrë e popullit iranian të refuzojë të marrë pjesë në këto festime të paligjshme"); themelimi zyrtar i një sistemi politik njëpartiak në Iran në shkurt 37 (imami e ndaloi bashkimin me partinë, të quajtur Hezb-e Rastakhez, në një fetva të lëshuar muajin pasardhës); dhe zëvendësimin, gjatë të njëjtit muaj, të kalendarit perandorak (shahanshahi) në vend të kalendarit diellor të bazuar në HegiraXNUMX të përdorur zyrtarisht në Iran deri në atë moment.

Me rastin e ngjarjeve të caktuara, Imami lëshoi ​​fetva të vërteta dhe jo shpallje: për shembull, Imami hodhi poshtë "ligjin për mbrojtjen e familjes" të miratuar në vitin 1967 si të papajtueshëm me diktatet e Islamit, dhe i përkufizoi shkelësit e kurorës si gratë që ata ishte rimartuar pasi kishte marrë një divorc në bazë të tij38.

Imam Khomeinit atëherë iu desh gjithashtu të përballej me ndryshimin e rrethanave në Irak. Partia Ba'th, thelbësisht armiqësore ndaj fesë, kishte ardhur në pushtet në korrik 1967 dhe shpejt filloi të ushtronte presion mbi dijetarët fetarë irakianë dhe iranianë të Najafit. Në vitin 1971 Iraku dhe Irani hynë në një gjendje lufte sporadike dhe të padeklaruar me njëri-tjetrin, dhe regjimi irakian filloi të dëbonte nga territori i tij iranianët, paraardhësit e të cilëve kishin jetuar në Irak në disa raste për breza. Imami, i cili deri atëherë kishte mbajtur gjithmonë distancë nga autoritetet irakiane, filloi t'u drejtohej drejtpërdrejt niveleve më të larta të qeverisë irakiane, duke dënuar veprimet e tyre.

Imam Khomeini ishte, në fakt, vazhdimisht dhe thellësisht i vetëdijshëm për lidhjet ndërmjet çështjeve iraniane dhe atyre të botës islame në përgjithësi dhe vendeve arabe në veçanti. Kjo vetëdije e shtyu atë të lëshonte një proklamatë nga Naxhafi drejtuar të gjithë muslimanëve të botës me rastin e haxhit (Haxhit) të vitit 1971 dhe të komentonte, me frekuencë dhe theksim të veçantë, problemet që ia shtronte Izraeli botës islame.

Shqetësimi i veçantë i Imamit për çështjen palestineze e shtyu atë të nxirrte një fetva më 27 gusht 1968, në të cilën ai autorizoi përdorimin e parave të mbledhura për qëllime fetare (vujuh-i shar'i) për të mbështetur veprimtarinë e sapolindur të al-Asifa. , krahu i armatosur i Organizatës për Çlirimin e Palestinës; kjo u konfirmua nga një përgjigje ligjore e ngjashme dhe më e detajuar e lëshuar pas një takimi me përfaqësuesit e PLO në Bagdad39.

Fakti që shpalljet dhe fetvat e Imam Khomeinit qarkullonin në Iran, qoftë edhe në një shkallë të kufizuar, mjaftonte që emri i tij të mos harrohej gjatë viteve të mërgimit. Po aq e rëndësishme, lëvizja opozitare islamike ndaj Shahut, e lindur nga kryengritja e 15 Kordadit, kishte vazhduar të rritet pavarësisht nga shtypja brutale që Shahu i kishte dhënë pa hezitim miratimin. Grupe dhe njerëz të shumtë në mënyrë eksplicite i dhanë besën e tyre Imamit. Menjëherë pas mërgimit të tij, një rrjet i quajtur Hey'athe-ye Mo'talife-ye Eslami (Aleanca e Shoqatave Islamike) ishte krijuar, me seli në Teheran, por me degë në të gjithë vendin. 'Iran.

Anëtarët aktivë të saj ishin shumë nga ata që kishin studiuar në Kum nën drejtimin e imamit dhe që pas Revolucionit do të mbanin poste të rëndësishme; burra si Hashemi Rafsanjani dhe Javad Bahonar. Në janar 1965, katër anëtarë të Aleancës vranë Hasan 'Ali Mansurin, kryeministrin që kishte urdhëruar internimin e Imamit.

Për sa kohë që Imam Khomeini ishte në mërgim, askush nuk ishte zyrtarisht apo klandestinisht i autorizuar për ta përfaqësuar atë në Iran.

Megjithatë, ulematë me ndikim si Ajetullah Morteza Mutahhari, Ajetullah Sejjid Muhamed Husejn Beheshti (i dëshmuar më 1981) dhe Ajetullah Husejn Ali Montazeri mbetën në kontakt të drejtpërdrejtë dhe të tërthortë me të dhe dihej se flisnin në emër të tij për çështje të rëndësishme. Ashtu si homologët e tyre më të rinj në Aleancë, të tre do të luanin një rol të rëndësishëm gjatë Revolucionit dhe në vitet pas tij.

Rritja e vazhdueshme e lëvizjes islame gjatë mërgimit të Imam Khomeinit nuk duhet t'i atribuohet vetëm ndikimit të tij të qëndrueshëm ose veprimtarisë së ulemave që vepronin në përputhje me të. Të rëndësishme ishin gjithashtu ligjëratat dhe librat e Ali Sheriatit (v. 1977), një intelektual i arsimuar në universitet, kuptimi dhe prezantimi i Islamit i të cilit ishte ndikuar nga ideologjitë perëndimore, duke përfshirë marksizmin, në një shkallë që shumë ulema e besonin si të rrezikshme sinkretiste.

Kur Imamit iu kërkua të prononcohej mbi teoritë e Sheriatit, si nga ata që e mbronin atë, ashtu edhe nga ata që e kundërshtuan atë, ai në mënyrë diskrete iu shmang të bënte ndonjë deklaratë vendimtare, në mënyrë që të mos krijonte në lëvizjen islame një përçarje nga e cila Regjimi i Shahut mund të kishte përfituar.

Sinjali më i qartë i popullaritetit të qëndrueshëm të Imam Khomeinit në vitet para Revolucionit, veçanërisht në zemër të themelimit fetar në Qom, ndodhi në qershor 1975, në përvjetorin e kryengritjes së 15 Kordadit. Nxënësit e Medresesë Feyziye organizuan një demonstratë brenda medresesë dhe një turmë simpatizantësh u mblodhën jashtë.

Të dyja demonstratat vazhduan për tre ditë, derisa u sulmuan nga toka nga komando, dhe nga ajri nga helikopterët ushtarakë, me shumë njerëz të vrarë. Imami reagoi me një mesazh duke deklaruar se ngjarjet në Qom dhe trazirat e tjera të të njëjtit lloj që ndodhën gjetkë duheshin parë si një shenjë shprese se "liria dhe çlirimi nga prangat e imperializmit" ishin tani afër40. Në fakt, Revolucioni filloi dy vjet e gjysmë më vonë.

Revolucioni Islamik (1978-1979)

Zinxhiri i ngjarjeve që përfundoi në shkurt të vitit 1979 me përmbysjen e regjimit Pahlavi dhe me themelimin e Republikës Islamike filloi me vdekjen e Haxhit Sejid Mustafa Khomeini, që ndodhi në Naxhaf më 23 tetor 1977 në një mënyrë të papritur dhe misterioze. Përgjegjësinë për incidentin shumëkush e fajësoi SAVAK-un, shërbimet sekrete iraniane dhe protesta u mbajtën në Qom, Teheran, Yazd, Mashhad, Shiraz dhe Tabriz. Vetë Imam Khomeini, me shkëputjen e tij të zakonshme përballë humbjeve personale, e përshkroi vdekjen e djalit të tij si një nga "mirësitë e fshehura" të Zotit (altaf-i khafiya) dhe u bëri thirrje muslimanëve të Iranit të jenë të vendosur dhe të sigurt41.

Vlerësimi që gëzonte Imam Khomeini dhe vendosmëria e papërkulur që regjimi tregoi në përpjekjen për ta minuar atë me çdo mjet u shfaq përsëri më 7 janar 1978, kur një artikull doli në gazetën gjysmë zyrtare Ittila'at duke e sulmuar atë me terma jashtëzakonisht të vrazhdë. duke e paraqitur si një tradhtar që punon së bashku me armiqtë e jashtëm të vendit.

Të nesërmen u zhvillua një protestë masive e furishme në Qom, e cila u shtyp nga forcat e sigurisë me gjakderdhje të gjerë. Ishte i pari në një seri konfrontimesh popullore, të cilat, duke u rritur në intensitet gjatë vitit 1978, shpejt u shndërruan në një lëvizje të gjerë revolucionare të prirur për përmbysjen e regjimit Pahlavi dhe krijimin e një qeverie islamike.

Dëshmorët e Kumit u përkujtuan dyzet ditë më vonë, me demonstrata dhe mbyllje dyqanesh në të gjitha qytetet kryesore të Iranit. Trazirat në Tabriz ishin veçanërisht të rënda dhe përfunduan vetëm pasi më shumë se njëqind njerëz u vranë nga ushtria e Shahut. 29 marsi, dita e dyzetë pas masakrës së Tabrizit, u shënua nga një raund tjetër demonstratash ku përfshiheshin rreth pesëdhjetë e pesë qytete; Incidentet më të rënda kanë ndodhur këtë herë në Yazd, ku forcat e sigurisë hapën zjarr ndaj një turme njerëzish në xhaminë kryesore. Në fillim të majit, episodet më të këqija të dhunës ndodhën në Teheran; për herë të parë që nga viti 1963, rrugët u pushtuan nga kolona automjetesh të blinduara që përpiqeshin të frenonin revolucionin.

Në qershor, thjesht nga kalkulimi politik, Shahu bëri një sërë lëshimesh sipërfaqësore ndaj forcave politike që e kundërshtonin – si p.sh. heqja e “kalendarit perandorak” – por vazhdoi edhe represionin. Kur qeveria humbi kontrollin e Esfahanit më 17 gusht, ushtria sulmoi qytetin dhe vrau qindra demonstrues të paarmatosur. Dy ditë më vonë, XNUMX njerëz u dogjën të gjallë pas dyerve të mbyllura në një kinema në Abadan, për të cilën qeveria u mbajt përgjegjëse.

Në ditën e Id al-fitr (festa e cila përfundon muajin e Ramazanit), e cila binte më 4 shtator të atij viti, pati procesione në të gjitha qytetet më të mëdha; gjithsej katër milionë demonstrues vlerësohet të kenë marrë pjesë. Shfuqizimi i monarkisë dhe vendosja e një qeverie islamike të kryesuar nga Imam Khomeini u bënë thirrje. Përballë realitetit të revolucionit të afërt, Shahu dekretoi ligjin ushtarak dhe ndaloi demonstratat e mëtejshme.

Më 9 shtator, një turmë që ishte mbledhur në Meydan-e Zhala të Teheranit (më pas u quajt Meydun-e Shohada', Sheshi i Dëshmorëve), u sulmua nga ushtria që kishte bllokuar të gjitha rrugët e daljes nga sheshi, dhe vetëm këtu rreth dy mijë njerëz u vranë. Dy mijë të tjerë u vranë në pjesë të tjera të Teheranit nga helikopterët ushtarakë të furnizuar nga SHBA që fluturonin në lartësi të ulët. Kjo ditë e masakrave, e njohur si “E Premtja e Zezë”, shënoi pikën pa kthim. Ishte derdhur shumë gjak që Shahu të kishte ndonjë shpresë për mbijetesë, dhe vetë ushtria u lodh duke iu bindur urdhrave për të kryer masakra.

Ndërsa këto ngjarje po ndodhnin në Iran, Imam Khomeini bëri një sërë mesazhesh dhe fjalimesh të cilat arritën në atdheun e tij jo vetëm në formën e materialeve të shtypura, por edhe në kaseta të regjistruara. Zëri i tij mund të dëgjohej duke uruar popullin për sakrificat që kishin duruar, duke e portretizuar troç Shahun si një kriminel të ashpër dhe duke nënvizuar përgjegjësinë e SHBA-së për masakrat dhe shtypjen (ironikisht presidenti amerikan Carter kishte vizituar Teheranin për natën e Vitit të Ri 1978 dhe kishte lavdëruar Shahun për krijimin e "një ishull stabiliteti në një nga zonat më të trazuara të botës")42.

Ndërsa çdo pamje e stabilitetit u zbeh, Shtetet e Bashkuara vazhduan të mbështesin Shahun ushtarakisht dhe politikisht, duke mos ndryshuar asgjë në sjelljen e tij, përveç disa hezitimeve sipërfaqësore. Më e rëndësishmja, Imami e kuptoi se një moment unik po ndodhte në historinë e Iranit: një moment i vërtetë revolucionar, i cili nëse do të zhdukej do të ishte i pamundur të rindërtohej. Prandaj ai lëshoi ​​paralajmërime kundër çdo tendence për kompromis dhe kundër të qenit i mashtruar nga gjestet sporadike të pajtimit që buronin nga Shahu.

Kështu, me rastin e Id al-Fitr, pasi procesionet masive kishin kaluar nëpër një Teheran në dukje paqësore, ai bëri deklaratën e mëposhtme: “Popull fisnik i Iranit! Vazhdoni lëvizjen tuaj dhe mos u lëkundni as për një moment; E di që nuk do ta bësh! Askush të mos mendojë se pas muajit të shenjtë të Ramazanit kanë ndryshuar detyrat që i janë besuar nga Zoti. Këto demonstrata që fshijnë tiraninë dhe çojnë përpara çështjen e Islamit përfaqësojnë një formë përkushtimi që nuk kufizohet vetëm në disa muaj apo ditë të caktuara, sepse qëllimi i tyre është të shpëtojnë vendin, të vendosin drejtësinë islame dhe të krijojnë një formë të qeverisjes hyjnore të bazuar. mbi drejtësinë”43.

Në një nga shumë llogaritjet e gabuara që shënuan përpjekjet e tij për të shkatërruar revolucionin, Shahu vendosi të dëbonte Imam Khomeinin nga Iraku, pa dyshim me besimin se dikur do të kishte qenë i detyruar të largohej nga vendi prestigjioz i Naxhafit dhe afërsia e tij me Iranin. disi i heshtur. Marrëveshja e qeverisë irakiane u arrit në Nju Jork në një takim midis ministrave të jashtëm iranian dhe irakian dhe më 24 shtator 1978 ushtria rrethoi shtëpinë e imamit në Naxhaf.

Ai u informua se qëndrimi i tij në Irak ishte i lidhur me pensionimin e tij nga aktiviteti politik, një kusht që ata e dinin se ai do ta refuzonte me siguri. Më 3 tetor, Imami u largua nga Iraku për në Kuvajt, por u refuzua në kufi. Pas disa hezitimeve dhe pasi konsideroi Sirinë, Libanin dhe Algjerinë si destinacione të mundshme, Imam Khomeini u nis për në Paris me këshillën e djalit të tij të dytë, Haxhi Sejid Ahmad Khomeinit, i cili ndërkohë ishte bashkuar me të. Pasi në Paris, Imami gjeti strehim në periferi të Neauphle-le-Chateau, në një shtëpi të marrë me qira për të nga mërgimtarët iranianë në Francë.

Të jetuarit në një vend jomusliman padyshim që Imam Khomeini e gjeti të padurueshme dhe në një deklaratë të lëshuar nga Neauphle-le-Chateau më 11 tetor 1978, dyzet e tetë ditë pas masakrave të së Premtes së Zezë, ai njoftoi qëllimin e tij për t'u shpërngulur. çdo vendi islam që i garantonte lirinë e fjalës.44

Kjo garanci nuk u realizua. Largimi i tij i detyruar nga Naxhafi, nga ana tjetër, rriti më shumë se kurrë mëritë popullore në Iran. Megjithatë, ishte regjimi i Shahut që u mund në këtë lëvizje. Komunikimet telefonike me Teheranin ishin më të lehta nga Parisi sesa nga Naxhafi, falë vendosmërisë me të cilën Shahu kishte dashur që Irani të lidhej në çdo mënyrë të mundshme me botën perëndimore, dhe kështu mesazhet dhe udhëzimet që i jepte Imami mund të pasoheshin pandërprerë nga selinë modeste që kishte ngritur në një shtëpi të vogël përballë asaj ku banonte. Përveç kësaj, gazetarë nga e gjithë bota filluan të udhëtojnë në Francë dhe së shpejti imazhi dhe fjalët e imamit u bënë prezencë e përditshme në mediat masive në mbarë botën.

Ndërkohë, në Iran, Shahu po riorganizonte vazhdimisht qeverinë e tij. Së pari, ai emëroi si kryeministër Sharif Imamin, një individ që kishte një reputacion për të qenë i afërt me elementët më konservatorë në mesin e ulemave. Më pas, më 6 nëntor, ai formoi një qeveri ushtarake nën gjeneralin Gholam Reza Azhari, një lëvizje e nxitur në mënyrë eksplicite nga Shtetet e Bashkuara. Manovra të tilla politike nuk patën asnjë ndikim në përparimin e revolucionit.

Më 23 nëntor, një javë para fillimit të muajit Muharrem, Imami lëshoi ​​një deklaratë në të cilën ai e krahasoi muajin me "një shpatë hyjnore në duart e luftëtarëve të Islamit, udhëheqësve tanë të mëdhenj fetarë, besimtarëve tanë të respektuar dhe të gjithëve". pasuesit e Imam Huseinit, Sejid al-shuhada (Princi i dëshmorëve)”. Ata duhej, vazhdoi ai, “të përdornin në maksimum atë; duke besuar në fuqinë e Zotit, ata duhet të presin rrënjët e mbetura të kësaj peme të shtypjes dhe të tradhtisë”. Sa i përket qeverisjes ushtarake, ajo ishte në kundërshtim me Sheriatin (ligjin hyjnor) dhe kundërshtimi i tij ishte një detyrë fetare45.

Me fillimin e muajit Muharrem, demonstrata masive në rrugë u zhvilluan në të gjithë Iranin. Mijëra njerëz mbanin qefinin e bardhë, duke treguar me këtë shenjë se ishin gati për martirizimin dhe u vranë për mosrespektimin e shtetrrethimit të natës. Më 9 Muharrem, një milion njerëz marshuan në Teheran duke kërkuar fundin e monarkisë dhe të nesërmen, ditën e Ashures, më shumë se dy milionë demonstrues miratuan me aklamacion një deklaratë në shtatëmbëdhjetë pika, më e rëndësishmja prej të cilave formimi i një qeveri islamike e udhëhequr nga Imam Khomeini.

Ushtria vazhdoi të vriste, por disiplina ushtarake filloi të lëkundet dhe revolucioni mori edhe një dimension ekonomik falë shpalljes së një greve kombëtare të thirrur më 18 dhjetor. Me regjimin e tij të lëkundur, Shahu u përpoq të përfshinte politikanë laikë dhe liberal-nacionalistë për të parandaluar formimin e një qeverie islamike.

Më 3 janar 1979, Shahpur Bakhtiyar i Ballit Kombëtar (Jebhe-ye Melli) zëvendësoi gjeneralin Azhari si kryeministër; U bënë plane për të lejuar Shahun të ikte nga vendi në atë që mendohej të ishte një mungesë e përkohshme. Më 12 janar, u njoftua formimi i një "këshilli regjence" prej nëntë anëtarësh, i kryesuar nga një Xhelal ad-Din Teherani, kredencialet fetare të të cilit ishin shpallur, synonte të zinte vendin e Shahut gjatë mungesës së tij. Asnjë nga këto manovra nuk e largoi imamin nga qëllimi i tij, i cili tani po afrohej çdo ditë e më shumë.

Një ditë pas formimit të "këshillit të regjencës", ai njoftoi nga Neauphle-le-Chateau formimin e Këshillit të Revolucionit Islamik (Shura-ye Enqelab-e Eslami), një organ i ngarkuar me formimin e një qeverie kalimtare për të zëvendësuar Administrata e Bakhtiyar. Më 16 janar, në mes të skenave të gëzimit popullor, Shahu u largua nga vendi për mërgim dhe vdekje.

Tani mbetej vetëm për të hequr Bakhtiyar dhe për të parandaluar një grusht shteti të mundshëm ushtarak që do të lejonte kthimin e Shahut. Objektivi i parë ishte afër arritjes ditën kur Sejid Xhelal al-Din Teherani shkoi në Paris në përpjekje për të arritur një kompromis me Imam Khomeinin. Imam Khomeini refuzoi ta merrte atë derisa dha dorëheqjen nga "këshilli i regjencës" dhe e shpalli atë të paligjshëm.

Në ushtri, hendeku midis gjeneralëve, padiskutim besnikë ndaj Shahut, dhe oficerëve dhe ushtarëve të vegjël, një numër në rritje i të cilëve ishin dashamirës ndaj revolucionit, u zgjerua. Kur Shtetet e Bashkuara ngarkuan gjeneralin Huyser, komandantin e forcave tokësore të NATO-s në Evropë, të hetonte nëse ekzistonte mundësia e një grushti ushtarak, Huyser duhej të raportonte se nuk kishte kuptim as të shqyrtohej një mundësi e tillë.

Tashmë ekzistonin të gjitha kushtet që Imam Khomeini të kthehej në Iran dhe të drejtonte fazat e fundit të revolucionit. Pas një sërë vonesash, duke përfshirë pushtimin ushtarak të aeroportit Mehrabad nga 24 deri më 30 janar, Imami mundi të hipte në një fluturim çarter të Air France në mbrëmjen e 31 janarit, duke mbërritur në Teheran mëngjesin tjetër.

Mes skenave të paprecedentë të gëzimit popullor – më shumë se dhjetë milionë njerëz vlerësohet se janë dyndur në qytetin e Teheranit për ta mirëpritur atë në atdheun e tij – Imam Khomeini eci në këmbë deri në varrezat jugore të Behesht-e Zahra të Teheranit, ku dëshmuan dëshmorët e revolucionit u varrosën. Këtu ai e dënoi hapur qeverinë Bakhtiyar si "gulçimin e fundit të zbehtë të regjimit të Shahut" dhe deklaroi synimin e tij për të caktuar një qeveri që do të përfaqësonte "një grusht në fytyrën e qeverisë Bakhtiyar"46.

Më 5 shkurt, qeveria e përkohshme islame që kishte premtuar Imami ishte gati. Udhëheqja iu besua Mahdi Bazarganit, një individ aktiv për shumë vite në organizata të ndryshme islame, e veçanërisht në Lëvizjen për Liri (Nehzat-e Azadi).

Përplasja vendimtare ndodhi më pak se një javë më vonë. Përballë shpërbërjes progresive të forcave të armatosura, me shumë raste oficerësh dhe ushtarësh që dezertuan duke marrë armët me vete dhe me Komitetet Revolucionare që po ngriheshin kudo, Bakhtiyar vendosi një shtetrrethim në Teheran duke filluar nga ora 10 e XNUMX shkurtit.

Imam Khomeini urdhëroi që shtetrrethimi të injorohej dhe gjithashtu paralajmëroi se nëse elementë të ushtrisë që i qëndronin besnikë Shahut vazhdonin të vrisnin njerëz, ai do të shpallte zyrtarisht një fetva në favor të xhihadit.47 Të nesërmen, Këshilli i Lartë Ushtarak Bakhtiyar mbështetjen e tij dhe më në fund më 12 shkurt 1979 u shembën përfundimisht të gjitha organet politike, administrative dhe ushtarake të regjimit. Revolucioni kishte triumfuar.

Asnjë revolucion nuk mund të konsiderohet padyshim fryt i punës së një njeriu të vetëm, as nuk mund të interpretohet në terma thjesht ideologjikë; ndryshimet ekonomike dhe sociale kishin përgatitur terrenin për lëvizjen revolucionare të viteve 1978-79. Pati gjithashtu një përfshirje margjinale në revolucion, veçanërisht gjatë fazave të fundit të tij, kur fitorja dukej e siguruar, e elementëve laikë, liberal-nacionalistë dhe të majtë.

Megjithatë, nuk mund të ketë asnjë dyshim për rëndësinë e rolit të luajtur nga Imam Khomeini dhe natyrën tërësisht islame të revolucionit që ai udhëhoqi. I larguar fizikisht nga bashkatdhetarët e tij për katërmbëdhjetë vjet, ai ishte në gjendje të kuptonte dhe të nxirrte në dritë potencialin e tyre revolucionar dhe ishte në gjendje të mobilizonte masat e popullit iranian për të arritur atë që shumë vëzhgues në Iran (përfshirë kryeministrin që ai kishte zgjedhur, Bazarganin ), dukej një qëllim i largët dhe tepër ambicioz.

Roli i tij nuk ishte thjesht ai i frymëzuesit moral dhe udhërrëfyesi simbolik: ai ishte udhërrëfyesi operativ i revolucionit. Ai herë pas here merrte këshilla për detajet e strategjive nga njerëzit në Iran, por të gjitha vendimet kryesore i merrte vetë, duke mbyllur që në fillim çdo përkrahës të një politike kompromisi me Shahun. Xhamitë ishin bazat operacionale të revolucionit dhe lutjeve masive, demonstratave dhe martirizimit - deri në fazat e fundit - armët e tij kryesore.

1979-1989: Dhjetë vitet e para të Republikës Islamike, dhjetë vitet e fundit në jetën e Imamit

Imam Khomeini luajti gjithashtu një rol qendror në formësimin e rendit të ri politik që doli nga revolucioni, Republika Islamike e Iranit. Në fillim u duk se ai mund ta ushtronte rolin e tij menaxherial nga Kum, sepse më 28 shkurt ai shkoi atje nga Teherani, duke e shndërruar në fakt qytetin në kryeqytetin e dytë të vendit.

Një referendum mbarëkombëtar i mbajtur midis 30 dhe 31 marsit rezultoi në një votim masiv në favor të krijimit të një republike islame. Dita e nesërme, 1 prilli 1979, u përkufizua nga Imami si “Dita e parë e sundimit të Zotit”48. Institucionalizimi i rendit të ri vazhdoi me zgjedhjen, më 3 gusht, të Asamblesë së Ekspertëve (Majles-e Khobregan), e cila kishte për detyrë të përsoste draftin e një kushtetute gati që në 18 qershor; pesëdhjetë e pesë nga shtatëdhjetë e tre të zgjedhurit ishin dijetarë fetarë.

Megjithatë, nuk duhej pritur që një tranzicion i qetë nga regjimi i vjetër do të ishte i mundur. Kompetencat dhe detyrat e Këshillit të Revolucionit Islamik, i cili supozohej të shërbente si ligjvënës i përkohshëm, nuk ishin përshkruar qartë nga anëtarët e qeverisë së përkohshme të kryesuar nga Bazargani.

Më e rëndësishmja, dallimet domethënëse në perspektivë dhe qasje i ndanë të dy trupat nga njëri-tjetri. Këshilli, i përbërë kryesisht nga ulema, ishte në favor të ndryshimit të menjëhershëm dhe rrënjësor dhe do të kishte dashur të forconte organet revolucionare që ishin krijuar: Komitetet Revolucionare, Tribunalet Revolucionare të ngarkuara me ndëshkimin e anëtarëve të regjimit të kaluar fajtorë për krime të rënda. , dhe Korpusi i Gardës së Revolucionit Islamik (Sepah-e Pasdaran-e Enqelab-e Eslami), i krijuar më 5 maj 1979. Qeveria, e udhëhequr nga Bazargan dhe duke përfshirë shumë teknokratë liberalë të orientuar nga islami, konsideroi një normalizim të shpejtë të situata e mundshme dhe braktisja graduale e institucioneve revolucionare.

Ndërsa Imam Khomeini u kërkoi anëtarëve të dy organeve që të punonin së bashku dhe shmangi, në disa raste, arbitrimin e mosmarrëveshjeve të tyre, simpatitë e tij ishin qartësisht me Këshillin e Revolucionit Islamik.

Më XNUMX korrik, Bazargan i paraqiti dorëheqjen Imam Khomeinit, e cila u refuzua; katër anëtarë të Këshillit, Rafsanjani, Bahonar, Mahdavi-Kani dhe Ajatullah Sayyid Ali Khamene'i iu bashkuan qeverisë Bazargan në një përpjekje për të përmirësuar koordinimin e dy organeve. Përveç konflikteve brenda qeverisë, një faktor tjetër jostabiliteti përfaqësohej nga aktivitetet terroriste të grupeve që vepronin në hije, të vendosura për të privuar Republikën Islamike të sapolindur nga disa nga personalitetet e saj më kompetente.

Më 1979 maj XNUMX, Ajetullah Murtaza Mutahhari, një anëtar i rëndësishëm i Këshillit të Revolucionit Islamik dhe një student veçanërisht i dashur për Imam Khomeinin, u vra në Teheran. Për një herë, Imami qau në një shfaqje të hapur pikëllimi.

Ndërprerja përfundimtare midis Bazarganit dhe revolucionit u përcaktua si pasojë e pushtimit të ambasadës së SHBA në Teheran, të kryer më 4 nëntor 1979 nga një grup studentësh universitarë nga kryeqyteti. Pavarësisht se kishte deklaruar se donte të "respektonte vullnetin e popullit iranian" dhe se donte të njihte Republikën Islamike, më 22 tetor 1979, qeveria amerikane e kishte pranuar Shahun në territorin e saj.

Preteksti ishte ai i nevojës për kujdes mjekësor, por në Iran pothuajse të gjithë kishin frikë se ardhja e tij në Shtetet e Bashkuara, ku ishin strehuar shumë zyrtarë të lartë të regjimit të mëparshëm, mund të ishte preludi i një përpjekjeje të mbështetur nga SHBA për të sjellë Ai u kthye në pushtet, sipas puçit të suksesshëm të udhëhequr nga CIA në gusht 1953. Prandaj, studentët që pushtuan ambasadën kërkuan ekstradimin e Shahut si kusht për lirimin e pengjeve brenda.

Ka të ngjarë që studentët ia kishin shpjeguar më parë veprimin e tyre dikujt shumë të afërt me Imam Khomeinin, sepse ai u ofroi shpejt mbrojtjen e tij, duke e përcaktuar veprimin e tyre "një revolucion më i madh se i pari49". Dy ditë më vonë ai parashikoi se përballë këtij "revolucioni të dytë" Shtetet e Bashkuara "nuk mund të bënin asnjë mallkim (Amrika hich ghalati namitavanad bokonad)"50.

Një parashikim që për shumë njerëz, edhe në Iran, dukej mjaft ekstravagant, por më 22 prill 1980, një operacion ushtarak i orkestruar nga SHBA për të liruar pengjet amerikanë dhe, ndoshta, për të goditur disa vende strategjike në Teheran, dështoi papritur dhe poshtërues, kur mjetet e Forcat ajrore amerikane u përplasën me njëra-tjetrën gjatë një stuhie rëre pranë Tabas në Iranin juglindor.

Më 7 prill, Shtetet e Bashkuara të Amerikës ndërprenë zyrtarisht marrëdhëniet diplomatike me Iranin, një lëvizje që Imam Khomeini e mirëpriti si një rast gëzimi për të gjithë vendin51. Pengët amerikanë u liruan përfundimisht vetëm më 21 janar 1981.

Dy ditë pas pushtimit të ambasadës amerikane, Bazargan përsëri ofroi dorëheqjen e tij, këtë herë ajo u pranua. Përveç kësaj, qeveria e përkohshme u shpërbë dhe Këshilli i Revolucionit Islamik mori qeverisjen pro-përkohore të vendit.

Kjo çoi në zhdukjen përfundimtare nga skena e Bazarganit dhe të gjithë personaliteteve të tjera të ngjashme me të; që atëherë, termi "liberal" ka hyrë në përdorim si një përbuzje, për të treguar ata që kishin një tendencë për të vënë në dyshim linjat themelore të Revolucionit. Studentët që pushtuan ambasadën arritën të vinin në dorë edhe dokumentet voluminoze që amerikanët kishin mbledhur në emër të të gjithë personaliteteve iraniane që kishin frekuentuar ambasadën ndër vite; këto gazeta u botuan dhe diskredituan të gjithë të përfshirët.

Mbi të gjitha, pushtimi i ambasadës përbënte një "revolucion të dytë" në një Iran që tani paraqitej si shembulli pothuajse unik në të cilin superfuqia amerikane ishte mundur dhe që konsiderohej nga politikanët amerikanë si kundërshtari kryesor në Lindjen e Mesme. .

Entuziazmi me të cilin ishte mirëpritur pushtimi i ambasadës kontribuoi gjithashtu në sigurimin e një votimi shumë të gjerë për referendumin që u mbajt më 2 dhe 3 dhjetor 1979 për të ratifikuar Kushtetutën e miratuar tashmë nga Këshilli i Ekspertëve më 15 nëntor. Kushtetuta u miratua me një shumicë shumë të madhe, por ndryshonte jashtëzakonisht nga drafti fillestar, mbi të gjitha për përfshirjen e parimit të Wilayat al-Faqih-ut si themelor dhe përcaktues. E përmendur shkurtimisht në preambulë, ajo është zhvilluar plotësisht në nenin 5:

“Gjatë gjithë kohës së fshehjes së Zotit të epokës (Sahib al-Zaman, Imamit të Dymbëdhjetë)…qeveria dhe udhëheqja e kombit është përgjegjësi e një fakihu të drejtë dhe të devotshëm, i cili është i njohur me rrethanat e epokës së tij, se ai është i guximshëm, i shkathët dhe kompetent në çështjet e administratës, se ai njihet dhe pranohet si Udhërrëfyes (rahbar) nga shumica e popullsisë. Në rast se asnjë fakih nuk konsiderohet i tillë nga shumica, të njëjtat përgjegjësi do t'i bien një Këshilli të përbërë nga fukaha që zotërojnë të njëjtat cilësi”.

Arti. 109 specifikonte aftësitë dhe atributet e Udhërrëfyesit, të përcaktuara si "përshtatshmëri për sa i përket dijes dhe devotshmërisë, siç kërkohet nga këdo që synon të mbajë postet e myftiut dhe të marjës". Arti. 110 në vend të kësaj renditi kompetencat që i janë ngarkuar, të cilat përfshijnë komandën supreme të forcave të armatosura, emërimin e kreut të gjyqësorit, miratimin e dekretit që zyrtarizon zgjedhjen e Presidentit të Republikës dhe, në kushte të caktuara, edhe kompetenca për ta shkarkuar52.

Këto nene përbënin bazën kushtetuese të udhëheqjes së Imam Khomeinit. Nga korriku i vitit 1979 e tutje Imami kishte caktuar edhe një imam xhuma53 për të gjitha qytetet kryesore, i cili do të kishte për detyrë jo vetëm të mbante hutben e xhumasë, por edhe të vepronte si përfaqësues i tij. Një përfaqësues i Imamit u gjet edhe në shumicën e institucioneve qeveritare, edhe pse në analizë të fundit burimi më i rëndësishëm i ndikimit përbënte pikërisht prestigji i tij i pamasë moral dhe shpirtëror, i cili bëri që ai të caktohej si "imam" par excellence. është, si ai që luan rolin e udhërrëfyesit të plotë të komunitetit54.

Më 23 janar 1980, Imam Khomeini, i cili vuante nga një sëmundje e zemrës, u dërgua nga Kum në Teheran për të marrë mjekimin e nevojshëm. Pas tridhjetë e nëntë ditësh në spital, ai u vendos në periferinë veriore të Darbandit dhe më 22 prill u zhvendos në një shtëpi modeste në Jamaran, një tjetër periferi në veri të kryeqytetit. Një kompleks i ruajtur fort u rrit përreth shtëpisë dhe ishte këtu që ai do të kalonte pjesën tjetër të jetës së tij.

Më 25 janar, ndërsa Imami ishte në spital, Abu'I-Hasan Bani Sadr, një ekonomist që kishte studiuar në Francë, u zgjodh presidenti i parë i Republikës Islamike të Iranit. Suksesi i saj ishte pjesërisht për shkak të faktit se Imami mendoi se ishte e papërshtatshme që një dijetar fetar të kandidonte për president. Kjo ngjarje, e ndjekur më 14 mars nga zgjedhjet e para për parlamentin, mund të konsiderohet si një hap thelbësor drejt institucionalizimit dhe stabilizimit të sistemit të ri politik.

Mirëpo, qëndrimi i Bani Sadrit, së bashku me tensionet që lindën shpejt në marrëdhëniet mes tij dhe shumicës së deputetëve në Mexhlis, shkaktuan një krizë të rëndë politike e cila përfundoi me dorëheqjen e Bani Sadrit. Presidenti, megalomania e të cilit ishte përforcuar nga fitorja e tij elektorale, ngurronte për supremacinë e Imam Khomeinit dhe për këtë arsye kishte kërkuar të mblidhte ndjekësit e tij, të përbërë kryesisht nga figura nga e majta që ia detyronin pasuritë e tyre ekskluzivisht atij.

Gjatë përpjekjes, për të ishte e pashmangshme përplasja me Partinë e sapoformuar të Republikës Islamike (Hezb-e Jomhuri-ye Eslami), e udhëhequr nga Ajetullah Beheshti, e cila dominonte mexhlisin dhe ishte besnike ndaj asaj që ai e quajti "vija e imamit". (Khatt-e Imam). Siç kishte bërë me rastin e mosmarrëveshjeve midis qeverisë së përkohshme dhe Këshillit të Revolucionit Islamik, Imami u përpoq të ndërmjetësonte mes palëve dhe më 11 shtator 1980 ai u bëri thirrje të gjithë përbërësve të qeverisë dhe anëtarëve të tyre që të linin mënjanë dallimet.

Ndërsa kjo krizë e re qeveritare po shpalosej, Iraku dërgoi trupat e tij përtej kufirit iranian më 22 shtator 1980 dhe nisi një luftë agresioni që do të zgjaste për gati tetë vjet. Shtetet arabe të Gjirit Persik, kryesisht Arabia Saudite, financuan përpjekjet e luftës në Irak.

Imam Khomeini, megjithatë, identifikoi saktë Shtetet e Bashkuara si nxitësin kryesor të jashtëm të konfliktit dhe përfshirja e SHBA u bë më e dukshme ndërsa lufta përparonte. Edhe nëse Iraku kishte pretendime territoriale ndaj Iranit, objektivi real dhe i fshehur keq i agresionit ishte të përfitonte nga vështirësitë e shkaktuara nga revolucioni në Iran, dhe veçanërisht nga dobësimi i ushtrisë për shkak të spastrimeve të oficerëve jo besnikë ndaj qeveria e re, për të shkatërruar Republikën Islamike.

Ashtu siç kishte bërë gjatë revolucionit, Imam Khomeini këmbënguli për asnjë kompromis dhe frymëzoi një rezistencë të fortë që pengoi një fitore të lehtë irakiane, të cilën shumë vëzhgues të huaj e kishin supozuar, megjithëse në mënyrë konfidenciale. Megjithatë, fillimisht, Iraku pati njëfarë suksesi, duke pushtuar qytetin port të Khorramshahr dhe duke rrethuar Abadanin.

Mënyra e përballjes me luftën u bë një shkak më shumë për mosmarrëveshje midis Bani Sadr dhe kundërshtarëve të tij. Në përpjekjet e vazhdueshme për të pajtuar dy fraksionet, Imam Khomeini krijoi një komision prej tre anëtarësh për të hetuar meritat e ankesave të njërës palë kundër tjetrës. Më 1 qershor 1981, një komision raportoi se Bani Sadr kishte shkelur kushtetutën dhe kishte shkelur udhëzimet e Imamit. Mexhlisi e shpalli atë të lirë nga aftësitë e nevojshme për të mbajtur postin e presidentit, dhe të nesërmen, sipas dispozitave të Art. 110 neni (e) të Kushtetutës, Imam Khomeini e largoi atë nga detyra. Bani Sadr hyri në ilegalitet dhe më 28 qershor hipi në një avion për në Paris, i veshur si grua.

Nga fundi i presidencës së tij, Bani Sadr u bashkua me Sazeman-e Mojahedin-e Khalq (Organizata e Luftëtarëve të Popullit; megjithatë, ky grup zakonisht njihet në Iran si monafeqin, "hipokritë" dhe jo muxhahedin, për shkak të armiqësia e anëtarëve ndaj Republikës Islamike), një organizatë me një histori të dredhur ideologjike dhe politike, e cila shpresonte, si Bani Sadr, të rrëzonte Imam Khomeinin dhe të merrte pushtetin në vend të tij.

Pasi Bani Sadr duhej të shkonte në mërgim, disa anëtarë të organizatës filluan një fushatë të vrasjeve të zyrtarëve të rëndësishëm të qeverisë, me shpresën se Republika Islamike do të shembet. Para se Bani Sadr të ikte, një shpërthim i madh shkatërroi selinë e Partisë së Republikës Islamike, duke vrarë më shumë se shtatëdhjetë njerëz, duke përfshirë Ajetullah Beheshtin.

Më 30 gusht 1981 Muhamed Ali Raja'i, i cili kishte pasuar Bani Sadr si president, u vra nga një bombë tjetër55. Gjatë dy viteve të ardhshme, u kryen disa atentate të tjera, duke përfshirë pesë Imam Xhuma dhe shumë njerëz të tjerë që mbanin poste më të vogla. Në mes të këtyre fatkeqësive, Imam Khomeini ruajti gjithmonë qetësinë e tij karakteristike, duke thënë, për shembull, me rastin e vrasjes së Raja'it, se këto vrasje nuk do të ndryshonin asgjë dhe përkundrazi do të tregonin se Irani ishte "vendi më i qëndrueshëm në botë". , duke pasur parasysh aftësinë e qeverisë për të funksionuar normalisht edhe në një situatë të tillë56.

Fakti që Irani ishte në gjendje të përballej me pasojat e goditjeve të ngjashme të brendshme gjatë vazhdimit të luftës së mbrojtjes kundër Irakut, dëshmoi se rrënjët e rendit të ri kishin zënë rrënjë dhe se prestigji i Imam Khomeinit si udhëheqës i kombit nuk ishte zvogëluar. fare.

Ajetullah Khamene'i, një mik i ngushtë dhe besnik i Imamit për shumë vite, u zgjodh president më 2 tetor 1981 dhe qëndroi në detyrë derisa ai pasoi Imam Khomeinin si Udhëheqës i Republikës Islamike pas vdekjes së tij në vitin 1989. Gjatë presidencës së tij, nuk ka kriza qeveritare të krahasueshme me ato të viteve të para të ekzistencës së Republikës Islamike. Përkundrazi, problemet e ndryshme strukturore vazhduan.

Kushtetuta parashikonte që ligjet e miratuara për shqyrtim nga Mexhlisi të shqyrtoheshin më pas nga një organ i përbërë nga fukaha të quajtur Këshilli i Gardianëve (Shura-ye Negahban) i cili verifikonte përputhshmërinë e ligjit me atë që ishte përshkruar nga fikhja'farita57. Kjo çoi në ngërçe të shpeshta, të cilat kishin të bënin edhe me çështje legjislative me rëndësi parësore.

Në të paktën dy raste, në tetor 1981 dhe në janar 1983, Hashemi Rafsanjani, kryetar i Mexhlisit në atë kohë, i kërkoi Imamit që të ndërhynte në mënyrë vendimtare, duke përcaktuar kompetencat e doktrinës së Wilayat al-Faqih, për të zgjidhur problemin. ngërç. Imami hezitoi ta bënte këtë, duke preferuar gjithmonë që të arrihet një marrëveshje.

Megjithatë, më 6 janar 1988, në një letër drejtuar Khamene'it, Imami parashtroi një përkufizim të gjerë të Wilayat al-Faqih, i shpallur tani "absolut" (mutlaka), i cili e bëri teorikisht të mundur që Udhëzuesi të kapërcejë të gjitha kundërshtime të mundshme ndaj politikave që ajo mbron. Ajo e qeverisjes, pohoi Imam Khomeini, është më e rëndësishmja nga urdhrat hyjnore (ahkam-e ilahi) dhe duhet të ketë përparësi mbi të gjitha urdhrat dytësore hyjnore (ahkam-e far'ya-ye ilahiya).

Prandaj, jo vetëm që Shteti Islamik i lejohet të shpallë një numër të madh ligjesh që nuk përmenden në mënyrë specifike në burimet e Sheriatit (Ligji i Shenjtë), si ai për ndalimin e drogës dhe mbledhjen e detyrimeve doganore, por ai mund të të dekretojë edhe pezullimin e një detyre themelore fetare siç është haxhiu (haxhi) në rast se kjo është e nevojshme për të mirën supreme të muslimanëve58.

Në pamje të parë, teoria e wilayat mutlaqa-ye faqih mund të duket të jetë një justifikim për fuqinë e pakufizuar individuale të Udhëzuesit (rahbar). Një muaj pas këtyre ngjarjeve, megjithatë, Imam Khomeini investoi me këto prerogativa, të përcaktuara më në fund të plota, një komision i quajtur Asambleja për Përcaktimin e Interesit të Rendit Islamik (Majma'-e Tashkhis-e Maslahat-e Nezam-e exclaim). Kuvendi ka kompetencën për të zgjidhur përfundimisht të gjitha mosmarrëveshjet që mund të lindin në çështjet legjislative ndërmjet Mexhlisit dhe Këshillit të Kujdestarëve.

Lufta kundër Irakut vazhdoi të mundonte Iranin deri në korrik 1988. Irani kishte arritur të përcaktonte se qëllimi i luftës nuk ishte vetëm çlirimi i të gjitha pjesëve të territorit të tij të pushtuar nga Iraku, por edhe përmbysja e regjimit të Sadam Huseinit. Një numër i caktuar fitoresh ushtarake e kishin bërë objektivin të dukej realist.

Më 29 nëntor 1981, Imam Khomeini përgëzoi komandantët e tij ushtarakë për sukseset e arritura në Khuzestan, duke theksuar faktin se irakianët ishin detyruar të tërhiqeshin përballë besimit dhe etjes për martirizimin e trupave iraniane59.

Një vit më pas, më 24 maj, u çlirua qyteti i Khorramshahrit, të cilin irakianët e kishin pushtuar menjëherë pas fillimit të luftës; në duart e Irakut mbetën vetëm breza të vegjël të territorit iranian. Imami përfitoi nga kjo rrethanë për të dënuar sërish vendet e Gjirit Persik që kishin mbështetur Sadam Husejnin dhe e cilësoi fitoren si një dhuratë hyjnore60.

Megjithatë, Irani nuk arriti të përfitonte nga fitorja e befasishme dhe vrulli që mund të kishte çuar në shkatërrimin e regjimit të Sadam Husejnit u zhduk ndërsa lufta vazhdoi me ulje-ngritje. Në çdo rast, Shtetet e Bashkuara po punonin shumë për të penguar Iranin të arrinte një fitore vendimtare dhe ndërhynë në konflikt në mënyra të ndryshme.

Më në fund, më 2 korrik 1988, marina amerikane e vendosur në Gjirin Persik rrëzoi një avion civil iranian, duke vrarë dyqind e nëntëdhjetë pasagjerë. Me ngurrim ekstrem, Imam Khomeini vendosi t'i jepte fund luftës sipas kushteve të përcaktuara në rezolutën nr. 598 të Këshillit të Sigurimit të Kombeve të Bashkuara, por në një deklaratë të gjatë të publikuar më 20 korrik ai e krahasoi vendimin e tij me gëlltitjen e helmit61.

Çdo dyshim se pranimi i armëpushimit me Irakun ishte një shenjë e një gatishmërie më të vogël të imamit për të luftuar armiqtë e Islamit u shpërnda më 14 shkurt 1989, me nxjerrjen e fetvasë që dënonte me vdekje Salman Rushdie, autor i fjalës së turpshme. dhe romanin blasfemues "Vargjet Satanike", dhe të gjithë ata që e kishin botuar dhe shpërndarë librin.

Fetvaja mori mbështetje të gjerë në mbarë botën islame, e cila pa në të artikulimin më autoritar të indinjatës popullore ndaj fyerjes së madhe të Rushdie ndaj Islamit. Edhe pse urdhri nuk u zbatua, ai tregoi qartë se çfarë pasojash do të priste çdo imitues i Rushdie, dhe kështu kishte një efekt të rëndësishëm parandalues.

Në atë kohë kishte pak konsideratë për sfondin solid që jurisprudenca shiite dhe sunite i paraqitën fetvasë së Imamit; në thelb, nuk kishte asgjë novatore në lidhje me të. Ajo që i dha fetvasë një rëndësi të veçantë ishte fakti se ajo vinte nga një figurë me autoritet të madh moral siç ishte Imami.

Imami kishte tërhequr vëmendjen e botës së jashtme, ndonëse në një mënyrë më pak spektakolare, më 4 janar 1989, kur i dërgoi Mikhail Gorbaçovit, atëherë sekretari i përgjithshëm i Partisë Komuniste të Bashkimit Sovjetik, një letër në të cilën ai parashikonte kolapsin. të BRSS dhe zhdukjes së komunizmit: "Tani e tutje do të jetë e nevojshme të kërkohet komunizmi në muzeun e historisë politike të botës".

Ai paralajmëroi gjithashtu Gorbaçovin dhe popullin rus që të mos e zëvendësojnë komunizmin me materializmin e stilit perëndimor: “Vështirësia kryesore e vendit tuaj nuk është problemi i pronës, ekonomisë dhe lirisë. Problemi juaj është mungesa e besimit të vërtetë në Zot, i njëjti problem që e ka tërhequr ose do ta tërheqë Perëndimin në një rrugicë qorre, në hiç.”62.

Për sa i përket politikës së brendshme, ngjarja më e rëndësishme e vitit të fundit të jetës së Imam Khomeinit ishte, pa dyshim, largimi i Ajatullah Montazerit nga posti i tij si pasardhës i udhëheqjes së Republikës Islamike.

Dikur student dhe shok i ngushtë i imamit, i cili kishte arritur deri aty sa ta quante “fruti i jetës sime”, Montazeri ndër vite kishte ndër bashkëpunëtorët e tij të ekzekutuar për veprimtari kundërrevolucionare, mes tyre edhe një dhëndër. , Mahdi Hashemi , dhe më pas kishte bërë kritika të gjera për Republikën Islamike, dhe në veçanti për çështjet gjyqësore.

Më 31 korrik 1988, ai i shkroi një letër Imamit në lidhje me ekzekutimet - sipas mendimit të tij arbitrare - të anëtarëve të Sazman-e Mojahedin-e Khalq që u zhvilluan në burgjet iraniane pasi organizata, nga baza e saj në Irak, kishte kreu bastisje të gjerë në territorin iranian gjatë fazave të fundit të luftës me Irakun. Çështja përfundoi vitin e ardhshëm dhe më 28 mars 1989 Imami i shkroi Montazerit duke pranuar heqjen dorë nga trashëgimia, heqje dorë të cilën, duke pasur parasysh rrethanat, ai ishte i detyruar ta paraqiste63.

Më 3 qershor 1989, pas njëmbëdhjetë ditësh qëndrimi në spital për një operacion për ndalimin e gjakderdhjes së brendshme, Imam Khomeini hyri në një situatë kritike dhe vdiq. Shprehjet e ngushëllimit ishin masive dhe spontane, në kontrast të plotë me ato të gëzimit që e kishin mirëpritur kthimin e tij në vendlindje pak më shumë se dhjetë vjet më parë.

Ishte e tillë madhësia e turmës së zisë, e vlerësuar në rreth nëntë milionë njerëz, sa trupi i tij duhej të transportohej në vendin e varrimit - në jug të Teheranit, në rrugën për në Qom - me helikopter. Një kompleks ndërtesash ende në zgjerim është ngritur rreth mauzoleumit të Imamit, i cili në të ardhmen duket se mund të bëhet qendra e një qyteti krejtësisht të ri kushtuar ziyarës (pelegrinazhit) dhe studimeve fetare.

Testamenti i Imam Khomeinit u bë publik menjëherë pas vdekjes së tij. Është një dokument i gjatë që i drejtohet kryesisht klasave të ndryshme të shoqërisë iraniane, duke i nxitur ata të punojnë për ruajtjen dhe forcimin e Republikës Islamike. Megjithatë, është domethënëse që hapet me një meditim të gjatë rreth hadithit Thakalejn: “Unë ju lë dy gjëra të mëdha dhe të çmuara: Librin e Zotit dhe pasardhësit e mi; nuk do të ndahen nga njëri-tjetri, derisa të më takojnë në burim”.

Imam Khomeini i interpreton fatkeqësitë me të cilat muslimanët janë dashur të përballen gjatë historisë, dhe veçanërisht ato të epokës së sotme, si rezultat i përpjekjeve të qëllimshme për të ndarë Kur'anin nga pasardhësit e Profetit (s).

Trashëgimia e Imam Khomeinit është e konsiderueshme. Ai jo vetëm që është larguar nga vendi i tij me një urdhër politik që arrin të ndërthurë parimin e udhëheqjes fetare me atë të një organi të zgjedhur legjislativ dhe kreut të ekzekutivit, por edhe një etos dhe imazh krejtësisht të ri kombëtar, një qëndrim pavarësie dinjitoze në konfrontim. me Perëndimin në botën islame.

Ai ishte thellësisht i mbushur me traditën dhe botëkuptimin e Islamit Shiit, por ai e shihte revolucionin që ai udhëhoqi dhe republikën që ai themeloi si bazë për një zgjim mbarëbotëror të të gjithë muslimanëve. Ai e bëri këtë, ndër të tjera, duke lëshuar proklamata për huxhaxhit64 në shumë raste, duke i paralajmëruar ata për rreziqet e paraqitura nga dominimi i SHBA-së në Lindjen e Mesme, përpjekjet e palodhura të Izraelit për të përmbysur botën islame dhe qëndrimin e nënshtruar ndaj Izraelit dhe Shteteve të Bashkuara. mbajtur nga shumë qeveri të Lindjes së Mesme.

Uniteti shia-sunit ishte një nga shqetësimet e tij të qëndrueshme; ai ishte, në fakt, autoriteti i parë shiit që shpalli të vlefshme pa kushte lutjet e besimtarëve shiitë të kryera nga një imam sunit65.

Së fundi, duhet theksuar se, pavarësisht nga gjerësia e synimeve politike që ai arriti, personaliteti i Imam Khomeinit ishte në thelb ai i një gnostiku, për të cilin veprimtaria politike nuk përfaqësonte asgjë më shumë se një dalje natyrore për një jetë të brendshme intensive kushtuar përkushtimit. Vizioni gjithëpërfshirës i Islamit që ai ishte në gjendje të artikulonte dhe të jepte shembull është trashëgimia e tij më e rëndësishme.

Ju i vini re ato

1. Vajza e dashur e Profetit dhe gruaja e Imam Aliut, ndt
2.“Njerëzit e Shtëpisë”, familja e Pejgamberit, ndt
3.Kh. Muhamed Riza Hakimi, Mir Hamid Husejn, Kum, 1362-1983.
4. Megjithatë, sipas vëllait të madh të Imamit, Sejid Murtaza Pasandide, ai u largua nga Kashmiri dhe jo nga Lucknow; Shiko Ali Davani, Nahzat-I Ruhaniyun-I Iran, Teheran, n.d. VI, f. 760.
5. Kompozime poetike, ndt Kh Divan-I Imam, Teheran, 1372 Sh./1993, f. 50.
6. Intervistë e shkrimtarit me Haxhi Sejid Ahmad Khomeinin, djalin e Imamit, Teheran, 12 shtator 1982.
7.Imam Khomeini, Sahifa-ye Nur, Teheran, 1361/1982, X, f. 63.
8.Sahifa-ye Nur, XVI, f. 121.
9. Shkolla fillore tradicionale islame, ndt
10.Përfundoi mësimin përmendësh të të gjithë Kuranit, ndt
11. figurat e fjalës, ndt
12. kuptimi i fjalëve, ndt
13.Sahifa-ye Nur, XII, f. 51.
14.mjeshtri im, Ndt
15. gnostik i plotë, Ndt
16. dishepull, inicoj, ndt
17. mësues shpirtëror, Ndt
18.Shadharat al-Ma'arif, Teheran, 1360/1982, fq. 6-7.
19.Sayyid 'Ali Riza Jezdi Husayni, Aina-yi Danishvaran, Teheran, 1353/1934, fq. 65-67.
20.Sayyd Hamid Ruhani, Barrasi va Tahili az Nahzat-I Imam Khumayni, I, Najaf, nd, pp. 55-59.
21. Ekspertët e ligjit shiitë të autorizuar për të dhënë përgjigje ligjore, ndt
22.Keshf a-Asrar, fq. 185.
23.Keshf a-Asrar, fq. 186.
24. "burimi i imitimit", autoriteti më i lartë në jurisprudencën shiite, ndt
25.Sahifa-ye Nur, I, f. 27.
26.Kauthar, I, fq. 67; Sahifa-yi Nur, I, f. 39.
27.Sahifa-ye Nur, I, f. 46.
28. Komunikimi personal me Hamid Algar, Teheran, dhjetor 1979.
29.Kauthar, I, pp. 169-178.
30.Kh. Ansari, Hadis-I Binari, f. 67 (përkthyer në italisht nga botimet Irfan me titullin “Il Racconto del Risveglio, ndt).
31. pergjigjet ligjore ndt
32. cakto për të mirë dhe ndalo nga e keqja ndt
33. mbrojtja ushtarake, ndt
34. Tahrir el-Vasila, I, fq. 486.
35.Vilajetul Fakih, Naxhaf, nd, fq. 204 (përkthyer në italisht nga botimet Il Cerchio me titullin “Il Goveno Islamico”, ndt).
36.Sahifa-ye Nur, I, pp. 129-132.
37. shpërngulja e Profetit nga Meka në Medine, ndt
38.Risala-ye Ahkam, fq. 328.
39.Sahifa-ye Nur, I, pp. 144-145.
40.Sahifa-ye Nur, I, f. 215.
41.Shahidi digar az ruhaniyat, Naxhaf, sd, fq. 27.
42. New York Times, 2 janar 1978.
43.Sahifa-ye Nur, I, f. 97.
44.Sahifa-ye Nur, II, f. 143.
45.Sahifa-ye Nur, III, f. 225.
46.Sahifa-ye Nur, IV, fq. 281.
47.Sahifa-ye Nur, V, fq. 75.
48.Sahifa-ye Nur, V, fq. 233.
49.Sahifa-ye Nur, X, fq. 141.
50.Sahifa-ye Nur, X, fq. 149.
51.Sahifa-ye Nur, XII, f. 40.
52.Qanun-e Asasi-ye Jumhuri-ye Islami-ye Iran, Teheran, 1370 Sh. / 1991, fq. 23-24. 53-58.
53. Udhëzues për namazin e xhumasë, ndt
54. Interpretimet sipas të cilave iu njoh titulli për ta asimiluar atë me Dymbëdhjetë Imamët e traditës shiite, dhe për rrjedhojë, për t'i atribuar atij krismën e pagabueshmërisë, janë të pabaza.
55. së bashku me, ndër të tjera, kryeministrin e atëhershëm, Huxhjatulislam Mohammad Javad Bahonar, ndt.
56.Sahifa-ye Nur, XV, f. 130.
57. Jurisprudenca shiite, ndt
58.Sahifa-ye Nur, XX, pp. 170-171.
59.Sahifa-ye Nur, XV, pp. 234.
60.Sahifa-ye Nur, XVI, pp. 154-5.
61.Sahifa-ye Nur, XXI, pp. 227-44.
62.Ava-ye Tauhid, Tehran, 1367 sh / 1989, pp. 3-5 (përkthyer në italisht nga Edizioni all'Insegna del Veltro me titullin “Letër Gorbaçovit”).
63.Sahifa-yi Nur, XXI, pp. 112.
64.pjesëmarrësit në pelegrinazhin në Qabe në qytetin e shenjtë të Mekës, ndt
65.Istifta'at, I, fq. 279.

Ekspozita virtuale

Seyed Ruhollah Musavi Khomeini (1902-1989)